Na construção do mandala, coloca-se cevada no centro para representar o eixo assimilado a Sumeru, dispõem-se os quatro pontos cardeais e agrupam-se continentes e países, acrescentando-se sol, lua, marcos e seres, antes de desfazer tudo com um gesto.
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Sumeru é o centro mitológico do Universo na geografia sagrada indiana.
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Os quatro pontos são indicados por montículos de grãos.
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A contemplação precede a dissolução do arranjo.
O segundo mandala, em contraste com a imagem plana e dinâmica, propõe modelo tridimensional de implicações mais estáticas, sugerindo estrutura piramidal ou cônica de níveis existenciais hierárquicos em relação ao eixo.
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A forma geométrica exata é indiferente ao simbolismo.
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Cada nível representa um modo de existência e sua classe de seres.
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O nível aponta simultaneamente para um dharma comum.
A hierarquia axial implica que níveis superiores cobrem áreas menores e produzem concentração existencial, enquanto níveis inferiores são mais amplos e dispersivos, fundamentando sentidos tradicionais de infernal e supernal.
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Inferno é terrível por dispersividade antes de quaisquer qualidades térmicas.
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Céu é bem-aventurado por razão oposta.
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Há estado de concentração quase autoatuante junto ao cume.
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O anagamin é aquele para quem não há retorno ao entorpecimento samsárico.
Dentro de cada plano horizontal pode-se estabelecer escala de valores pela proximidade ao ponto de interseção com o eixo, fazendo do eixo critério decisivo de discriminação existencial, sem confundir analogias geométricas com naturalismo científico.
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As analogias funcionam como upayas, meios para referência e estímulo intuitivo.
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A confusão entre ordens distintas gera dupla distorção.
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A advertência contra cientificismo deve ser mantida em mente.
A recordação dos termos islâmicos exaltation e amplitude, associados aos eixos vertical e horizontal, descreve uma cruz cuja importância arquetípica é realçada pelo uso cristão ligado ao Calvário e comentada extensamente por René Guénon.
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A cruz resulta da interseção de dois eixos.
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O uso cristão intensifica o símbolo pela referência ao Calvário.
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Guénon escreveu Symbolism of the Cross, traduzido ao inglês e publicado por Luzac em 1958.
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As duas obras completam-se e poderiam reunir-se num único volume.
A importância de Multiple States of the Being em Guénon reside em mostrar a possibilidade de ver simultaneamente todos os episódios das manifestações samsáricas de um ser a partir de um ponto de vista elevado, equivalente a uma perspectiva nirvânica fora de tempo e espaço.
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O mesmo vale para entidades naturais, mundos ou a totalidade cósmica.
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O termo simultaneous pode ser trocado por present na ausência de sucessão.
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Samsara consiste em passagem contínua de potência a ato.
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O presente é sentido como abstração e sua realidade transcende a experiência sucessiva.
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Eternal present é expressão sugestiva, porém tautológica.
A visão arquetípica afirma a realidade das coisas como anterior, posterior e inclusiva de suas modificações relativas, tratando ocorrências empíricas como reais sem estatuto intrínseco e portanto anatta, evitando confundir ilusório com irreal.
A noção abstrata de igualdade, invocada para justificar experimentos sociais e políticos, repousa em equívoco ao ignorar que nenhum par de seres pode ocupar o mesmo lugar no espaço existencial definido pela relação axial, tornando impossível igualdade estrita em samsara.
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Não há duplicação ou repetição idêntica no devir.
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Igualdade aproximada não constitui princípio de valor por si.
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Diferenças podem escapar à percepção empírica e ainda assim existir.
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Todos os seres nascem desiguais e têm necessidades desiguais.
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Justiça estrita exige meios diferenciados de satisfação.
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Direitos naturais só fazem sentido nesse quadro.
A consciência dessas desigualdades modifica a abordagem de problemas práticos e de políticas paliativas, pois situações injustas exigem reparo sem recorrer a um falso princípio de igualdade.
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Injustiças graves emergem e pedem correção.
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Políticas devem ser avaliadas por proximidade à justiça.
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Efetivar desigualdades naturais aproxima da justiça.
Considerações análogas valem para a liberdade, pois seres humanos não nascem livres, mas em servidão compartilhada com outros seres, e o reconhecimento disso deve impulsionar esforço compassivo segundo a ética budista.
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Relatividade e impermanência implicam alternância de prazer e dor e de bem e mal.
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A ética budista deduz responsabilidade compassiva de tais fatos.
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O Oitavo Caminho oferece diretrizes para responsabilidades humanas.
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Ação correta e meio de vida correto dependem de visão correta.
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Nirvana é extinção de ignorância e moksha é libertação em forma positiva.
Em Buddhahood não há graus e a palavra igualdade aplica-se propriamente, pois todos os Tathagatas trilharam caminho semelhante embora em mundos distintos.
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Tathagata significa tal-qual veio, com referência ao caminho.
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Diversidade de mundos não altera a plenitude da realização.
A afirmação anterior de que o presente não pode ser experienciado em samsara requer qualificação, pois a presentidade não é experienciável como parte do processo samsárico, embora a eternidade seja transcendente e também imanente.
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A sucessão vai de potencial futuro a atual passado.
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A consciência fala de um presente meio sentido sem saber o que designa.
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A eternidade envolve e permeia a existência.
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Sinais de presentidade podem emergir na superfície da consciência.
A possibilidade de uma antecipação do Despertar manifesta-se quando a agitação sonambúlica cede a uma consciência ativa e calma, evento não tão raro quanto parece, salvo quando sofisticação cultural embota a responsividade.
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Evidência pode ser pessoal ou recebida por testemunho.
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A exceção confirma a regra sem anulá-la.
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Civilizações solidificadas tendem a amortecer percepção.
Um estado de suspensão temporária do raciocínio pode permitir que a imaginação intuitiva encontre catalisador sensível, como flor lembrando o gesto do Buddha a Ananda, fenômenos naturais, sons de aves migratórias ou obras de arte, podendo mesmo doença severa ocasionar satori.
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No Tibete, a referência às aves recai sobre grous.
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Satori é descrito como iluminação arquetípica.
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A receptividade do sujeito é mais decisiva que o objeto catalisador.
Quando ocorre a conjunção entre sujeito receptivo e contraparte objetiva, a experiência tem caráter de reconhecimento sem surpresa, com atenção suavemente fixada fora da autoconsciência e marcada por anatta.
A percepção nesse recolhimento tende a revelar a essência arquetípica de que o objeto é imagem manifesta, como quando uma rosa deixa ver sua roseness e espelha o sujeito sem figura de ego em intimidade além do psicofísico.
O encontro com realidade arquetípica comporta-se como sacramento natural por produzir efeitos objetivos na substância anímica, operando ex opere operato e deixando marca indelével ainda que encoberta por distrações.
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A experiência de iluminação, mesmo fugaz, permanece como conhecimento latente.
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O esquecimento obscurece sem apagar.
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O cultivo atento reintegra ao arquétipo humano por instantes renovadores.
Animais podem exibir carisma arquetípico em caso especial às vezes ligado a contato com santo, sendo narrado exemplo em In search of God de Swami Ramdas, santo do sul da Índia falecido por volta de 1960.
Swami Ramdas, em suas peregrinações, compartilhou caverna com grande cobra, reconheceu-lhe direito de morada, ofereceu-lhe prasada que foi aceito, e ao final contemplou o pôr do sol acompanhado pelo réptil que se enroscou em sua perna.
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A convivência transcorreu em boa vizinhança.
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O alimento consagrado funcionou como penhor de boa vontade.
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A adoração extática coincidiu com o gesto da cobra.
A interpretação do episódio atribui à cobra reconhecimento instintivo em Swami Ramdas da qualidade de homem total, restaurando a relação normal entre humanidade e criação e reinscrevendo ambos em seus arquétipos.
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A ruptura comum decorre de falha em reconhecer ou viver a vocação humana.
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A queda semítica é simbolizada pelo fruto da árvore dualista do bem e do mal.
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O reconhecimento da cobra aponta para um arquétipo adâmico.
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A comunhão do animal com seu arquétipo de cobrahood acompanha a restauração.
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Um visitante mundano não seria confundido e poderia matar o animal.
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Santos são descritos como conhecedores do mundo e do que nele há.
Após o encontro com a cobra de Ramdas, introduz-se a pulga de Meister Eckhart com a frase de que uma pulga como é em Deus supera um anjo como é em si mesmo, condensando o princípio arquetípico.
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A pulga em Deus indica o arquétipo de fleaness abrangendo toda a totalidade do gênero pulex.
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O anjo em si mesmo é situado entre os devas como um dos seis tipos de seres na cosmologia budista.
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Um anjo em Deus remeteria a outro estatuto por via arquetípica.
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Em Deus, maior e menor, melhor e pior perdem sentido.
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Arquétipos não são partes de Deus, pois Deus é sem partes.
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Como nomes e atributos divinos, arquétipos são um com a Divindade, sendo a pluralidade do lado humano.
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A formulação teísta acompanha a linguagem de Meister Eckhart sem alterar o argumento.
O clima religioso ocidental recente mostra interesse crescente por doutrinas de não-dualidade vindas sobretudo da Índia e além, com contribuição islâmica pelos mestres sufis, e a compreensão dos arquétipos facilita a passagem intelectual entre multiplicidade e unidade.
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O hábito dualista é persistente.
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A concepção do Divino torna-se excessivamente antropomórfica sob tal hábito.
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A máxima hermética do Emerald Tablet, as below so above, é evocada como as here so beyond.
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Hermes Trismegistos é citado como fonte da fórmula.
A identidade essencial entre samsara e nirvana, ensinada nos sutras mahayanas, permanece como paradoxo máximo diante do qual toda especificação se reduz ao silêncio, sendo shunyata o termo preferido para a Vacuidade que inclui arquetipicamente todos os desdobramentos do ser.
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A totalidade de samsara e suas particularidades estão incluídas sem exceção.
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Toda manifestação relativa explicita o que o Vazio contém essencialmente.
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A distinção humana entre mundo e vacuidade afirma arquetipicamente a relatividade.
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Tal distinção tem uso provisório sem equivaler a conhecimento pleno.
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O salto restante só pode ser dado na escuridão.
Pyrrho de Elis advertiu que nada se sabe além de saber que nada se sabe, e sua trajetória ligada à Índia e a contatos com gymnosophists e bhikkus situa essa advertência no horizonte de anatta e do diálogo de Menandros com Nagasena.
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Pyrrho visitou a Índia, vista como centro de atração intelectual helênico.
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Gymnosophists são associados aos nanga sannyasins e também a budistas.
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O reino greco-báctrio abrangia regiões hoje chamadas Afeganistão.
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Menandros, chamado Milinda, dialogou com Nagasena.
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Milinda tornou-se santo budista venerado por theravadins do Sudeste Asiático.
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O aviso de Pyrrho recomenda não presumir conhecimento suficiente.
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O mistério aguarda o amanhecer de Bodhi.
A reformulação cristã do princípio arquetípico é exemplificada por Jesus ao dizer antes de Abraão eu sou, distinguindo a pertença de Abraão ao samsara e a identificação a priori da natureza humana de Cristo com o arquétipo da humanidade como Homem Verdadeiro e Universal.
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A referência é a João VIII, 58.
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O uso de tempos verbais é dito significativo.
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Cristo é também Deus Verdadeiro como cognato arquetípico de sua humanidade.
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Logos é referido como Palavra divina associada ao homem Jesus.
As duas naturezas de Cristo não são mera junção histórica no tempo e espaço, mas associação arquetípica situada desde toda a eternidade, da qual a tradição cristã flui como rio de sua fonte.
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O postulado da associação eterna é apresentado como primeiro reconhecimento do cristianismo.
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A criação é dita prefigurada e posfigurada na ordem arquetípica.
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O mundo e a história existem arquetipicamente em Deus como na pulga de Eckhart.
A compreensão arquetípica oferece chave para predestinação ao desfazer a falsa antítese entre predestinação e livre-arbítrio por pertencerem a ordens distintas, sendo a predestinação a visão eterna de Deus em presente sem sucessão.
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Fora da ordem arquetípica, predestinação perde sentido.
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Dentro dela, predestinação explica-se.
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O prefixo pre é visto como enganoso por sugerir temporalidade.
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A temporalidade é imposição humana sobre a visão divina.
O livre-arbítrio concerne ao ser humano enquanto existente no relativo e tem por arquétipo a vontade divina, não podendo ser oposto à vontade eterna de Deus, e a reconciliação verbal tradicional falha por formular mal a questão.
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O dom do livre-arbítrio liga-se à imagem divina na qual o homem foi moldado.
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A controvérsia gerou sofismas e equivocações.
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Questões mal postas não produzem respostas válidas.
A controvérsia do século V entre predestinação e livre-arbítrio é comparada às divergências japonesas entre jiriki e tariki no Jodo-shin, onde visões diferentes permanecem dentro da ortodoxia ao se implicarem reciprocamente sob perspectiva não-dual.
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Amitabha Buddha é referido como compaixão ativa, comparável à graça em linguagem cristã.
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A divergência é tratada como questão de ponto de vista.
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Darshanas hindus são lembrados como perspectivas legítimas apesar de disputas.
A história cristã apresenta como tragédia a ausência de encontro entre St Augustine e Pelagius, o que poderia ter prevenido desvios posteriores associados a Calvin, enquanto o Oriente cristão evitou excessos jurídicos comuns ao Ocidente.
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Agostinho e Pelagius são descritos como homens santos que se respeitavam.
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A herança patrística oriental é dita mais rica.
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Invectiva desmedida no Oriente é assinalada como carente de mindfulness.
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Heresias podem nascer de endurecimento prematuro por paixão partidária.
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Tradições indianas são apontadas como superiores nesse aspecto.
Exemplos de mau uso do livre-arbítrio incluem Judas Iscariote e Devadatta, primo invejoso do Buddha, cujos méritos karmicos apontam para inferno, embora no nível arquetípico tais acidentes do devir sejam irrelevantes diante da possibilidade sempre presente de retorno ao arquétipo.
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Devadatta tentou matar o Buddha e desapareceu na terra em chamas.
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Mara e Satã são mencionados como figuras comparáveis.
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A presença de um Buddha nos infernos iconográficos ensina a possibilidade de saída.
Um dito sufi de Abd al Karim al Jili sugere que o inferno inclui algum prazer que fixa as almas e as faz negligenciar a súplica pela misericórdia divina, e o inferno não pode ser pura horror assim como paraísos de devas não podem ser puramente bem-aventurados.
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Pureza significa ausência de mistura.
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A Terra Pura do Jodo-shin simboliza nirvana.
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O budismo não atribui eternidade ao inferno.
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No Islã menciona-se que ao fim dos tempos os fogos do inferno começarão a esfriar.
Orígenes, figura alexandrina da gnose cristã, foi censurado por sugerir redenção final de Satã, e uma referência aos arquétipos poderia ter evitado tal censura ao permitir definições graduadas em níveis diversos.
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Orígenes sofreu tortura e sobreviveu sem ser tecnicamente mártir.
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Religiões de base indiana não se oporiam à hipótese.
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Demônios em mitologia budista podem submeter-se ao Dharma e tornarem-se defensores.
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A Europa medieval é descrita como inclinada a condenação eterna e regozijo.
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A sensibilidade atual tende a simpatia pelo criminoso, sem que isso se identifique automaticamente com compaixão.
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A atribuição de eternidade a punições é chamada de impropriedade metafísica.
Uma esperança simples de reencontro com uma tia santa, como aunt Lucy, exprime sem o saber que a pessoa amada como é em Deus já está presente na eternidade, ainda que para o vivente pareça futuro.
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A ingenuidade religiosa moderna provoca constrangimento por efeito de educação massificada.
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O reencontro é dito já consumado em eternidade.
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O riso é admitido como dom e válvula psíquica.
O epíteto eternal é essencial aos arquétipos e seu uso para fenômenos temporais é impróprio, de modo que usos relativizados do termo, como na psicologia, são melhor evitados, preferindo-se a expressão archetypal symbols.
Formas geométricas elementares como círculo, quadrado, esfera, cubo e triângulo equilátero, bem como o selo de Salomão, exemplificam símbolos arquetípicos de eficácia primordial.
A Cruz figura como símbolo arquetípico maior cujos eixos abrangem o Universo, e números desde Pythagoras, plantas como lótus, rosa e shamrock, e animais como águia, vaca sagrada, pomba e cordeiro compõem um repertório simbólico sem fim.
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A águia é associada ao thunderbird ameríndio.
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A pomba significa Espírito e descida da Graça.
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O cordeiro remete ao arquétipo do sacrifício.
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Um tipo de álgebra arquetípica culmina na equação de alfa e ômega.
Símbolos arquetípicos sustentaram a arte tradicional desde tempos primitivos, com bases geométricas visíveis em catedrais medievais e em mandalas tibetanos que inscrevem um quadrado num círculo sob o tema squaring the circle.
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Investigações arquitetônicas recentes são mencionadas como perspicazes.
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O mandala tibetano inclui objetos rituais como vajra e sino.
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Vajra e sino representam método e sabedoria.
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Assistentes angélicos e cores apropriadas completam o esquema.
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Uma figura central preside como Buddha, Bodhisattva ou retrato celeste.
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A prática ocorre sob orientação do lama e o mandala atua como auxílio mnemônico.
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Anti-símbolos por inversão deliberada caracterizam feitiçaria negra.
A paisagem chinesa e japonesa é apresentada como suporte espiritual de potência quase miraculosa por visar revelar essências e por emergir do Vazio apenas o necessário, sob convergência taoista e budista em uma arte arquetípica.
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Motivos meramente estéticos não governam formação nem prática.
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O resultado parece escapar à explicação por técnica material.
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A pintura atrai atenção de modo singular quando se entra em seu alcance.
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A qualidade torna-se quase regra no Extremo Oriente enquanto a tradição permanece íntegra.
Um ser participa normalmente de vários arquétipos ao mesmo tempo, e o arquétipo individual designa a síntese de influências que convergem no nível deste mundo para determinar a vocação, svadharma, onde karma e dharma coincidem.
A discussão encaminha-se para a ideia de lar como união com o próprio arquétipo, pois moksha é libertação e a Terra Pura é a terra dos arquétipos, tema que os Padres gregos chamaram deificação.
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Deificação é dita paradoxal por parecer tornar o criado Deus.
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A união com o arquétipo é retorno ao que já se é em Deus, segundo Meister Eckhart.
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A não-dualidade de samsara e nirvana fundamenta a possibilidade do retorno do errante ao lar parental.
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O ciclo de nascimento e morte pode cessar de uma vez por todas nesse retorno.
A citação do Vinaya-pitaka, Mahavagga I, 23, atribui ao Him-thus-come a exposição das coisas surgidas de causa e de sua cessação, e a mensagem dos arquétipos é apresentada como anúncio da mesma esperança.