NEMBUTSU

PALLIS, Marco Alexander. A Buddhist spectrum: contributions to Buddhist-Christian dialogue. Bloomington, Ind: World Wisdom, 2003.

• As diferenças entre o Theravada e o Mahayana podem ser introduzidas pelo destaque que o Mahayana confere à função cósmica do Bodhisattva, embora o ideal bodhisattvico não constitua inovação em relação ao Theravada, estando já prefigurado nas Jatakas, histórias sobre os nascimentos anteriores do Buda Sakyamuni.

  • As Jatakas eram correntes muito antes de a distinção entre Theravada e Mahayana entrar em voga.
  • Permanecem como meios comuns de instrução popular em todo o mundo budista.
  • Com o Mahayana, o Bodhisattva como tipo passa a ocupar o centro da visão de mundo.
  • O Voto do Bodhisattva de dedicar-se conscientemente à salvação de todos os seres sem exceção pode ser considerado como marcando a entrada de um homem no Mahayana propriamente dito.

• A raiz da palavra Bodhisattva denota aquele que exibe afinidade inequívoca com a iluminação, tendendo nessa direção tanto deliberada quanto instintivamente, indicando no contexto do caminho budista alguém que atingiu um estágio avançado.

  • O Voto formal inclui a adoção de todas as criaturas como mãe, pai, irmãos, filhos, irmãs e parentes.
  • O praticante se compromete a exercer caridade, disciplina, paciência, energia, meditação, sabedoria e os meios de aplicação em benefício das criaturas.
  • O voto pede ao mestre que aceite o postulante como um futuro Buda.

• Esse compromisso antecipa o voto do Bodhisattva Dharmakara, do qual emanam o ensinamento e a prática da Terra Pura, pois aquele que se dedicou ao bem de todos os seres, percorrendo o Caminho de vida em vida, encontra-se claramente disposto para o grande despertar.

  • O caso de Milarepa, poeta-santo do Tibete, é mencionado como exemplo excepcional de realização em uma única vida.
  • O esforço incessante, canalizado pelos upayas adequados, coloca o Bodhisattva na posse da prajna, sabedoria pela qual todas as coisas num mundo antes opaco se tornam transparentes à luz do Bodhi.
  • Nesse ponto crucial, o Bodhisattva renova seu voto de socorrer todos os seres, adicionando a dimensão negativa: não entrará no nirvana sem levar consigo todas as criaturas mergulhadas na ignorância e no sofrimento.
  • A compaixão do Bodhisattva torna-se assim dotada de força irresistível, e o mérito de Dharmakara acaba por transbordar, dando origem a Amitabha irradiando sua luz salvadora em todas as direções.
  • O Buda oferece prova tangível da eficácia do Voto pela comunicação de seu Nome sob a forma do nembutsu.

• Reduzido a seus elementos essenciais, o nembutsu é antes de tudo um ato de lembrança, do qual a atenção segue naturalmente, dando origem à fé e à gratidão pelo Voto, e desses elementos básicos pode ser deduzido um programa de vida inteiro.

• Exemplos comparáveis de vinculação de um Nome divino com um upaya invocatório encontram-se em outras tradições além das chinesa e japonesa, pois o mesmo princípio operativo se mantém, sem que isso comprometa a originalidade espiritual da mensagem dos patriarcas Honen e Shinran Shonin no budismo japonês.

  • A acessibilidade evidente de tal método não exclui os mais profundos insights; pelo contrário, o oposto é verdadeiro.
  • O nembutsu e métodos afins tornaram-se instrumentos potentes de regeneração mesmo nas circunstâncias mais desfavoráveis.
  • Isso ocorre especialmente numa fase do ciclo mundial em que a religião parece enfraquecer diante de um vasto aparato de distração sem precedentes históricos.

• Como exemplo de corroboração mútua entre tradições, é escolhida uma forma de invocação corrente no mundo tibetano-mongol, associada ao Bodhisattva Chenrezig (Avalokitesvara em sânscrito, Kwannon em japonês), não vinculada a nenhuma escola em particular mas usada amplamente por adeptos de todas as escolas.

  • A relação íntima de Chenrezig com o Buda Amitabha fornece o elo mitológico entre as duas tradições.
  • O Buda Amitabha figura nessa tradição tibetana de modo que torna claramente aparente seu parentesco com o Jodo-shin.

• Seria possível, sem a menor inconsistência, reverter a ênfase dizendo que é um Amitabha prestes a ser que foi substituído por um Dharmakara realizado, pois a Budeidade representa um estado de consciência ou conhecimento, enquanto a Bodhisattvahood plenamente realizada representa a dimensão dinâmica dessa mesma consciência.

  • Esse modo dinâmico de consciência só pode ser realizado em relação a um objeto em vista.
  • Se o resgate de seres sofredores é seu motivo ostensivo, essa qualidade dinâmica assumirá necessariamente o caráter de compaixão.
  • A compaixão postula um mundo dado para seu exercício, sem o qual não seria sequer um conceito possível.

• Como expressão dinâmica daquilo que a Budeidade é estaticamente, a Bodhisattvahood pertence a este mundo, e o Mahayana identificou com perfeita lógica a compaixão com o método.

  • O método é a contrapartida dinâmica da sabedoria, e separar essas duas ideias as tornaria desprovidas de qualquer aplicabilidade prática.
  • O ditado mahayana afirma que Sabedoria e Método formam uma sizigia eterna excluindo qualquer possibilidade de divórcio.
  • O Bodhisattva encarna o método exercitável no samsara; o Buda personifica a sabedoria sempre presente no nirvana.
  • Se é verdade que no coração de cada grão de areia um Buda pode ser encontrado, é igualmente verdade que em cada ser um Bodhisattva potencial é reconhecível.

• A atividade do Bodhisattva em favor dos seres não perde sua necessidade uma vez atingida a Budeidade, e o curso ascendente de Dharmakara a Amitabha deve ter sua contrapartida num curso descendente sob um novo nome, que é Chenrezig ou Kwannon.

  • Chenrezig nasceu da cabeça do próprio Amitabha, tornando-se o dispensador designado de uma misericórdia que é função da Luz nirvânica.
  • Em Chenrezig vê-se um Dharmakara como que nirvanicamente renascido.
  • Chenrezig, exercendo sua tarefa misericordiosa, começou por conduzir tantos seres em direção à Terra do Buda que os próprios infernos se esvaziaram.
  • Ao olhar de volta para o mundo, o Bodhisattva percebeu que, tão rapidamente quanto seres subiam do ciclo infernal seguindo-o, outros tomavam os lugares vagos, de modo que a massa de sofrimento samsárico permanecia virtualmente tão grande como antes.
  • O Bodhisattva ficou tão tomado por decepção e piedade que sua cabeça se partiu em fragmentos; o Buda veio ao resgate com uma nova cabeça, o que aconteceu não menos de dez vezes, até que, com a outorga de uma décima primeira cabeça por Amitabha, o Bodhisattva pôde retomar sua missão.

• Na iconografia tibetana, Chenrezig é frequentemente retratado em sua forma de onze cabeças, conhecida como o Grande Compassivo, com múltiplos braços indicando as infinitas formas em que o Bodhisattva pode exercer sua função de auxiliador dos seres.

  • O retrato mais comum de Chenrezig mostra-o com quatro braços, figura toda branca, segurando um rosário que simboliza sua comunicação do mani como meio invocatório.

• A tradução mais comum da fórmula Om mani padme Hum para o inglês foi Ó joia no Lótus, mas tais palavras não se prestam a paráfrase lógica imediata, podendo-se razoavelmente supor que a joia representa a presença do Buda e o tesouro de seu ensinamento.

  • As sílabas iniciais e conclusivas pertencem à categoria de ejaculações metafisicamente potentes figurando nas iniciações tântricas.
  • Não se destina à dissecção analítica; sua mensagem intrínseca despontará espontaneamente numa mente em concentração unipontual.
  • O Dalai Lama confirmou que o mani seria suficiente por si só para conduzir um homem até a Libertação para aquele que tivesse penetrado ao coração de seu significado.
  • A fórmula contém a quintessência do ensinamento de todos os Budas.
  • O Dalai Lama exerce especificamente uma atividade de presença neste mundo em nome do Bodhisattva Chenrezig, revelador do mani, o que torna seu comentário especialmente autoritativo.

• Uma autorização iniciática, o lung, deve ser buscada por quem deseja invocar com o mani, sem o qual a prática permaneceria irregular e correspondentemente ineficaz.

  • Uma vez conferida a autorização, é possível invocar de várias formas, sob a respiração ou em murmúrio audível.
  • Recomenda-se que quem invoca regularmente preceda cada sessão com um poema de quatro linhas e conclua de forma semelhante.
  • Os versos do poema fazem referência a Amitabha e à Terra do Buda, mostrando o quanto o mani e o nembutsu se aproximam em seu propósito básico.

• O tratado padrão sobre a invocação do mani delineia as várias correspondências simbólicas às quais as seis sílabas se prestam, cada uma podendo tornar-se tema de meditação, em esquemas que vão desde a libertação de cada um dos estados possíveis de existência sentiente até a realização das seis paramitas ou Virtudes Transcendentes.

• É prática comum usar algum suporte rítmico ao repetir as palavras do mantra, seja um rosário ou o aparelho peculiar ao Tibete que viajantes estrangeiros chamaram inadequadamente de roda de oração.

  • A roda consiste em uma caixa rotativa fixada na extremidade de um cabo de madeira, contendo um cilindro de papel com a fórmula mani inscrita por toda parte.
  • Um pequeno peso preso por uma corrente permite manter um balanço uniforme durante a invocação.
  • Com pessoas idosas, a prática às vezes se reduz a um silencioso movimento rotatório, com a invocação tomada como implícita.

• Grandes rodas mani são encontradas nas portas dos templos para que as pessoas as ponham em movimento ao entrar; fileiras de rodas menores são dispostas ao longo das paredes externas para os que realizam o pradakshina, o circuito no sentido dos ponteiros do relógio em torno do edifício sagrado.

  • Enormes rodas mani mantidas em movimento ininterrupto por quedas d'água existem em muitos lugares.
  • Bandeiras com as palavras sagradas flutuam nos cantos de cada residência.
  • Pedras planas entalhadas com a fórmula, dedicadas como oferendas pelos piedosos, são encontradas em parapeitos elevados às bordas de estradas ou ao longo das aproximações aos mosteiros, as chamadas paredes mani.
  • A disposição das paredes mani permite passagem em ambos os lados, pois a reverência exige que o homem volte seu lado direito para qualquer objeto sagrado que passar.

• Tudo isso serve para manter as pessoas constantemente lembradas do propósito de uma vida humana, pois a reminiscência é a chave de uma vida religiosamente orientada em todos os níveis, do mais externo e popular ao mais interior e intelectual.

  • No Tibete visitado enquanto a ordem tradicional ainda estava intacta, toda a paisagem estava como que impregnada pela mensagem do Dharma do Buda.
  • A ausência de medo por parte de animais selvagens à aproximação do homem era em si mesma testemunha dessa verdade.
  • A Índia na época do rei Ashoka deve ter sido algo semelhante; encontrá-la no século vinte foi algo maravilhoso.

• Uma situação como essa refletia-se nas vidas dos indivíduos: a piedade era espontânea, sem necessidade de atitudes dramáticas ou justificativas racionalizadas.

  • Entre os muitos usuários do mani, uma grande proporção limitava-se à ideia de acumular mérito em vista de um renascimento favorável, finalidade essencialmente samsárica.
  • Praticantes mais perceptivos recorriam à invocação para nutrir e aprofundar a própria piedade, de modo devocional, no sentido do bhakti indiano.
  • Mais raro é o tipo de pessoa cuja inteligência, amadurecida no curso da prática, é capaz de vislumbrar a verdade que a invocação oferece como meio de recordação e incentivo para realizá-la plenamente; é a esse caso que o Dalai Lama se referia.

• A questão de quanta importância atribuir à repetição frequente de uma fórmula como o mani ou o nembutsu em comparação com um uso mais esparso foi respondida por Shinran Shonin ao mostrar que o valor do nembutsu é primariamente qualitativo, com o número não contando nada em si mesmo como critério de eficácia.

  • A essência de uma coisa não é suscetível de multiplicação: pode-se contar um, dois ou cem carneiros, mas a qualidade de carneridade não é aumentada nem subdividida com isso.
  • O mesmo se aplica ao nembutsu ou ao mani; cada um representa uma presença única e total carregando em si sua própria finalidade, independente do número, da situação ou do momento.
  • Se fosse possível penetrar ao coração da fórmula sagrada, uma única menção dela seria suficiente para levar alguém à Terra Pura.

• Ao mesmo tempo, não se justifica desprezar o homem que encontra na repetição frequente uma invocação útil; sentir o impulso de preencher a própria vida com a fórmula porque a valoriza acima de tudo e se sente solitário e perdido sem ela é outra coisa.

  • Levantar de manhã com o nembutsu, deitar-se à noite com suas palavras nos lábios, viver com ele e por ele, morrer com seu último eco no ouvido, o que poderia ser melhor?
  • Entre quem invoca muito frequentemente e outro que o faz com menos frequência há pouco a escolher, desde que a atenção esteja focada no essencial.
  • São os efeitos sobre a alma que contarão a longo prazo, sua transmutação alquímica em testemunho do poder do Voto.

• A questão de como considerar as interrupções impostas pela necessidade de transferir a atenção para assuntos externos durante as horas de trabalho preocupou a humanidade de uma forma ou de outra, mas tornou-se mais urgente com a dissolução das sociedades tradicionais estruturadas segundo vocações religiosamente vinculadas.

  • Enquanto o trabalho de um homem não é obviamente desonesto, cruel ou de outra forma repreensível, conformando-se amplamente às definições do Nobre Caminho Óctuplo sob os títulos de Ordenação Adequada do Trabalho e Sustento Adequado, o tempo e atenção exigidos não constituirão em si uma distração no sentido técnico.
  • A corrente de contemplação continuará a fluir quietamente como um rio subterrâneo, pronta para reaparecer com corrente mais animada uma vez realizadas as tarefas necessárias.
  • Atividades empreendidas desnecessariamente, por motivos frívulos ou luxuriosos, constituem distrações no sentido estrito.
  • A vasta maioria das chamadas atividades de lazer enquadra-se nessa categoria condenável, e seu abuso é não apenas tolerado mas incentivado em escala enorme como tributo ao grande deus da Economia, o alias da moda de Mara no mundo contemporâneo.

• A história tocante da jornada de Dharmakara ao iluminamento pode parecer à primeira vista registrar eventos de um passado longínquo, mas as ocorrências mitológicas têm natureza atemporal que as torna aplicáveis repetidamente, através das circunstâncias mutáveis da humanidade, como meios de iluminação humana.

  • Há certas verdades que se comunicam melhor nessa forma sem o perigo de enredamento na alternativa entre crença e descrença, que no caso de afirmações históricas é demasiado facilmente suscitada pela natureza das evidências.
  • O caso do cristianismo ocidental, onde a tentativa de desmitologizar o saber sagrado incluindo as Escrituras só piorou a situação para os crentes contemporâneos, ilustra esse perigo.
  • Em relação à história, uma mitologia tradicional fornece um fator de equilíbrio de que dificilmente se pode prescindir se uma religião vai manter sua influência sobre as mentes.

• A história de Dharmakara representa o aspecto da Sabedoria de um ensinamento cujo aspecto do Método se encontra quando essa mesma história vem a ser reencenada numa vida humana, graças ao poder evocativo liberado pelo Voto original, após sua confirmação na pessoa do Buda Amitabha.

  • Daí a injunção de depositar toda a fé no Outro Poder, abandonando o eu.
  • A compaixão do Bodhisattva, sua virtude dinâmica, necessita de um campo para seu exercício e de seres sofredores como seus objetos; para esse campo pode-se dizer mundo, seja um mundo particular seja o samsara como tal.
  • Um mundo, por definição, é um campo de contrastes, um pomar de karma repleto de seus frutos, negros ou brancos, que os próprios seres devem colher.
  • O ser humano constitui em si mesmo algo como um mundo autocontido, um microcosmo, e é dentro desse pequeno domínio que o drama de Dharmakara e Amitabha deve ser encenado.

• Os três fatores principais no jogo simbólico são o veículo psicofísico da existência terrena, a faculdade de atenção sob seus vários aspectos incluindo os sentidos, a razão, a imaginação e sobretudo a lembrança ativa ou atenção plena, e o poder iluminativo de Amitabha representado pela Inteligência não encorporada no centro secreto de cada ser onde o samsara como tal é inoperante.

  • É nesse ponto que o samsara revela sua identidade essencial com o nirvana.
  • Sem esse Olho Bódico ensaiado dentro de nós, a libertação humana por meio do iluminamento e a libertação do sofrimento de outros seres por meio de um nascimento humano não seriam possibilidades.
  • Graças ao exemplo de Dharmakara, culminando em seu Voto, sabe-se que a Terra Pura está aberta; nisto consiste a esperança e o incentivo.

• Escritores sobre Jodo-shin costumam acentuar a natureza fácil desse caminho, dizendo que a fé é tudo o que se necessita já que Amitabha realizou o trabalho por nós, com a conclusão de que qualquer sugestão de responsabilidade ou esforço consciente da parte do praticante seria uma concessão perigosa ao Próprio Poder e, em todo caso, redundante.

  • Embora essa linguagem não vise minimizar os ensinamentos normais do budismo, revela uma tendência ingenuamente sentimental no pensamento dos autores que a adotam.
  • Os escritos de Shinran e outros luminares do Jodo-shin contêm frases com ressonância similar, mas quem cita fora de contexto ignora o fato de que um sábio ensinante pode às vezes recorrer a uma fraseologia esquemática nunca destinada a ser tomada literalmente.
  • Nichiren declarou que um único pronunciamento do nembutsu bastava para mandar um homem ao inferno, exagerando evidentemente para incitar seu público numa direção predeterminada.

• Para colocar tudo isso em perspectiva no contexto do Jodo-shin, é preciso ter em mente seu princípio operativo: o próprio nembutsu compreende todos os ensinamentos possíveis, todos os métodos, todos os méritos eminentemente, não exigindo de nós nada além da fé, que deve ser livremente dada.

  • Uma fé genuína não prescinde de suas conotações heroicas.
  • A fé existe para atuar como catalisador de todas as outras virtudes, quer as listemos separadamente quer não.
  • Nessa perspectiva, um caminho que às vezes parece unilateralmente devocional pode ainda reunir-se aos insights mais profundos do budismo; para quem o faz, o caminho pode muito bem ser descrito como fácil.

• Nenhum budista pode razoavelmente reivindicar autoridade exclusiva para os ensinamentos que segue, pois entre uma abordagem do Próprio Poder e uma do Outro Poder pode-se dizer que, se a última às vezes adquire aparência excessivamente passiva, a primeira, mal concebida, pode facilmente aprisionar numa consciência autocentrada.

  • A melhor defesa contra qualquer dos dois erros é lembrar que, entre dois ensinamentos indubitavelmente ortodoxos mas formalmente contrastados, onde um é deliberadamente enfatizado, o outro deve sempre ser reconhecido como latente.
  • Isso exclui qualquer tentação de excessos sectários.
  • Nenhum método espiritual pode ser totalmente autocontido; por definição todo upaya é provisoriamente implantado em vista das necessidades conhecidas de uma mentalidade dada.

• A ênfase colocada no Outro Poder pelo Jodo-shin fornece um corretivo salutar a qualquer forma de autoestima, tornando seu ensinamento peculiarmente apto para o tempo presente, quando a deificação do animal humano confinado a este mundo e uma complacência total com seus apetites em expansão é pregada de todos os lados.

  • Na presença de Amitabha, as realizações da humanidade individual se reduzem à sua devida insignificância.
  • É na humildade inteligente que uma grandeza verdadeiramente humana se encontra.

• A misericórdia do Buda é providencial, mas não suspende por esse motivo a Lei do Karma: se os seres persistem em ignorar essa lei enquanto cobiçam o que a misericórdia poderia lhes conceder, a própria misericórdia os alcançará sob a forma de severidade.

  • A severidade é misericordiosa quando é o único meio de provocar uma metanoia radical, uma mudança de perspectiva, sem a qual o vagar no samsara deve continuar indefinidamente.
  • O nembutsu é o lembrete sempre presente dessa verdade.
  • Se, confiando no Voto, abandonarmos todo desejo de atribuir a vitória a nós mesmos, o ego não alimentado certamente se consumirá, deixando-nos em paz.

• A confiança no Outro Poder permanecerá irrealizável enquanto a consciência egocêntrica for confundida com a pessoa real, e é essa confusão de identidade que o grande upaya proposto por Honen e Shinran Shonin foi providencialmente destinado a dissipar.

  • O nembutsu deve servir como defesa perpétua contra esse erro fatal, por meio da lembrança que mantém viva nos corações humanos.
  • Onde essa lembrança tiver sido elevada ao seu maior poder, ali se encontra a Terra Pura.