No judaísmo, o Livro de Daniel (caps. VII, VIII e XI) anuncia diversas prefigurações e manifestações do Adversário, chamando-as de bestas, que representam potências terrestres satânicas detidas por reis ou personificações humanas de Satã; no cristianismo, o Apocalipse retoma a besta sob seus diversos aspectos, e Jesus anuncia em Marcos (XIII, 19-23) a vinda do Anticristo e de seus sequazes aos últimos dias; o apóstolo Paulo, em II Tessalonicenses (II, 3-5, 7-12), descreve o homem do pecado, o filho da perdição, que se sentará no Santuário de Deus dando-se por Deus, vindo acompanhado de milagres, sinais e prodígios mentirosos pela potência de Satã.
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No Apocalipse (caps. XI a XX), figuram o dragão, a antiga serpente, o Diabo, Satã, o Falso profeta e os que adoram a imagem da Besta e acabam com ela no inferno.
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Jesus anuncia que nos últimos dias surgirão falsos Cristos e falsos profetas que farão sinais e prodígios para enganar, se possível, os eleitos.
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Paulo adverte que antes do advento final do Messias é necessário que venha a apostasia e que se manifeste o Adversário que se opõe a tudo que é chamado Deus, e que Deus envia aos incrédulos ilusões poderosas que os farão crer na mentira.
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As três religiões abraâmicas anunciam simultaneamente uma corrente oposta à do Adversário, corrente espiritual permanente que durará até o fim e que deve preparar o advento do Messias glorioso, personificada no Apocalipse (XI, 3-13) pelas duas testemunhas de Deus.
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No judaísmo, as duas testemunhas personificam respectivamente a Lei de Moisés e a influência espiritual do profeta Elias, que subiu vivo ao céu e se manifesta do alto até o fim, conforme Malaquias (III, 22-24).
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No cristianismo, trata-se de um lado da testemunha da Igreja de Pedro e de outro da Igreja invisível de João, a respeito de quem Jesus disse em João (XXI, 22-23) que quereria que permanecesse até sua volta, preparando — à semelhança da Virgem Maria que se manifesta do céu — a parusia ou segundo advento de Cristo.
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No islã, essa corrente é personificada, sob seu aspecto permanente, por Al-Khidr ou Al-Khâdir, o Mestre espiritual imortal e oculto que se revela aos contemplativos solitários e ao qual a tradição identifica o misterioso personagem que, segundo o Alcorão (XVIII, 65-82), deu ensinamentos a Moisés; e, sob seu aspecto escatológico, por Al-Mahdî, o Guiado por Deus, que coopera na obra final do Messias.
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A corrente espiritual deiforme e profética é veiculada nas diversas religiões por uma pluralidade de representantes das grandes figuras tradicionais, chamados a manter a verdade e a ordem divinas no meio do caos final, enquanto apenas uma minoria os seguirá, permanecendo a maioria perdida na confusão suscitada pelo Adversário.
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Os sequazes de Satã são as contrafações e adversários desses representantes.
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Os dados escatológicos são evocados para insistir em sua atualidade ou iminência, mostrando para onde a humanidade se encaminha segundo as Escrituras.
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A iminência do fim é percebida como atual desde séculos, até milênios, como atesta a Epístola aos Tessalonicenses e muitos outros textos escriturários, pois mil anos são aos olhos de Deus como o dia de ontem quando passa (Sl XC, 4).
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O que importa mais do que essa iminência é a permanente atualidade da Verdade em todas as épocas, razão suficiente para o restabelecimento e a manutenção do Verdadeiro que aqueles que servem de exemplos sempre tentaram.
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Independentemente das deformações da verdade até o erro puro e simples, houve sempre a degradação do interior para o exterior, da pura luz espiritual para a incompreensão humana, diminuída desde a queda de Adão.
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As revelações responderam antecipadamente às capacidades humanas desiguais de assimilação da verdade por meio de uma linguagem mais ou menos figurada ou simbolista, fácil de compreender num nível inferior.
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O divino Revelador inspirou seus porta-vozes do conteúdo real desse simbolismo, a fim de que o expusessem em vários níveis exegéticos correspondentes aos principais graus de receptividade espiritual dos homens.
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Nos três monoteísmos considerados, o grau hermenêutico mais elevado é destinado aos seres de elite: é a doutrina puramente espiritual, metafísica ou esotérica; os graus inferiores são destinados à massa dos crentes, constituindo a doutrina formal, racional ou exotérica.
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O esoterismo tradicional nada tem a ver com um ocultismo duvidoso: a palavra designa simplesmente o que é interior (do grego esô), por oposição ao exterior (exô), o exoterismo de uma religião.
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O esoterismo inicia os contemplativos nos mistérios da divina Toda-Realidade dando-lhes ao mesmo tempo os meios sagrados para realizá-los espiritualmente, enquanto o exoterismo ocupa-se do culto, da religião e do ensino público.
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O estudo que se segue, tendo por sujeito a existência cósmica e humana como criação de Deus e o Princípio divino como Essência transcendente e imanente de tudo que cria, partirá da exegese puramente espiritual, metafísica ou esotérica dos três monoteísmos semíticos.
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Apenas o grau mais elevado da exegese, onde brilha a verdade em toda a sua clareza, pode penetrar tanto as limitações do exoterismo e suas deformações doutrinárias acumuladas desde a Idade Média quanto as falsas objeções formuladas em nome da ciência moderna contra o criacionismo simbolista da Bíblia e do Alcorão.
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O evolucionismo, que rejeita a perfeição do homem primeiro e paradisíaco, está se desfazendo, pois o esoterismo tradicional o eliminou antecipadamente pela doutrina dos arquétipos imutáveis.
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O esoterismo mostra que os seis dias do Gênesis são símbolos de seis aspectos onto-cosmológicos do Instante eterno e imutável, simbolizado pelo sétimo dia: em verdade, tudo está compreendido nesse único Instante não-temporal, que em si é o próprio Eterno.
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As três religiões abraâmicas serão os suportes doutrinários principais da abordagem proposta, não por serem as únicas verdadeiras, mas por serem as mais próximas dos Ocidentais, chamados pelo seu próprio destino a seguir uma delas.
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A doutrina judaica ocupará um lugar mais amplo do que o cristianismo ou o islã, não por superioridade, mas porque o criacionismo revelado pela Bíblia hebraica constitui a fonte escriturária mais explícita dos mistérios da cosmogonia ensinados na Tríade abraâmica.
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A elucidação desses mistérios a partir do simbolismo sagrado da língua hebraica, traduzida diretamente do texto bíblico à luz da exegese esotérica, aproxima-se em princípio mais da autenticidade hermenêutica do que exegeses feitas por não-hebraístas.
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Doutrinas não semíticas, igualmente verdadeiras, serão citadas ocasionalmente.
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A doutrina judaica prefigura diretamente a do cristianismo, e o islã representa a síntese espiritual dos dois monoteísmos que o precedem no tempo, ao mesmo tempo que cada uma das três tradições compreende à sua maneira as outras duas, e a metafísica pura de cada uma contém também a de todas as doutrinas não semíticas.
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Cada uma das três tradições implica uma revelação nova de Deus, constituindo a origem de uma religião particular querida por Ele.
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A abordagem proposta mostrará as diferenças fundamentais entre as doutrinas esotéricas e as interpretações exotéricas das revelações da Tríade abraâmica.
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O esoterismo, ao ultrapassar as interpretações exotéricas, as integra pela via da anagogia, que se eleva da letra escriturária, através de suas implicações simbolistas e especulativas, até sua verdade puramente espiritual ou metafísica.
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A anagogia na tradição judaica está resumida nas quatro consoantes do vocábulo hebraico PaRDeS, significando o Paraíso da abordagem cognitiva de Deus, sendo cada consoante a inicial de um dos graus de interpretação da Escritura.
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Peshat designa a interpretação literal simples; Remez, a alusão ou o simbolismo das frases, letras e sinais de pronúncia do texto escriturário hebraico; Derash, a interpretação explícita, homilética, figurada e abstrata; Sod, o Mistério, a iniciação secreta aos Mistérios da Revelação, sua exegese puramente espiritual ou esotérica.
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O ensino exotérico ou público, o do Talmude, a Estudo aberta a todos, estende-se pelos três primeiros graus exegéticos, enquanto o quarto é próprio do esoterismo, a Qabbalah ou Recepção da Verdade pura.
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Os Cabalistas e por vezes também os Talmudistas utilizam a ciência das letras e dos números, sendo os três procedimentos mais conhecidos a Guematria, que opera pela valor numérico das letras, o Notarícon, que utiliza as letras iniciais, medianas e finais das palavras escriturárias, e a Temurah, método das permutações e combinações das letras da Escritura.
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Segundo a tradição judaica, cada palavra divina foi revelada no Sinai sob setenta aspectos fundamentais, correspondentes entre outros aos setenta povos da terra, com aspectos subsequentes que podem chegar simbolicamente a seiscentos mil, número dos filhos de Israel presentes à revelação sinaítica.
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Cada lei mosaica é suscetível de quarenta e nove interpretações conformes à tradição codificada e de quarenta e nove outras igualmente conformes mas opostas e complementares às primeiras, sendo o quinquagésimo sentido oculto o da suprema coincidentia oppositorum que implica a libertação espiritual no Um.
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A palavra de Deus é comparada pela Escritura a um fogo de miríades de faíscas ou a um martelo que quebra a pedra, conforme Jeremias (XXIII, 29).
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À multiplicidade de interpretações da Verdade revelada corresponde a multiplicidade de sua realização pelos homens, que a afirmam segundo o grau de sua fé e de sua compreensão efetiva, constituindo suas relações interiores com Deus.
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João (XIV, 2) enuncia que há muitas moradas na casa do Pai.
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Apenas os seres raros cuja necessidade de causalidade vai ao infinito, os sedentos do absoluto, sobem de um degrau espiritual a outro, buscando a Verdade posta sobre a terra e cujo cume toca o céu, escala ao topo da qual se encontra o Eterno (cf. Gênesis XXVIII, 12).
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A terra corresponde à letra da Escritura, o céu ao seu espírito, e o Eterno à realidade eterna que os homens espirituais buscam em si mesmos até encontrá-La com sua ajuda.
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Há toda a diferença entre os crentes apegados à terra, ao criado, à letra e às concepções exotéricas, cuja finalidade é a coexistência bem-aventurada do homem com o Criador, e a pura espiritualidade ou esoterismo, que visa conduzir os contemplativos qualificados à realização da identidade transcendente da essência humana com a Essência divina, a unio mystica no sentido mais elevado do termo.
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O grau supremo de interpretação visa, ao nível da inspiração ou conhecimento direto da Verdade, a revelação e a contemplação do que é absolutamente verdadeiro, do único Real e Todo-Real que é Deus.
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Os suportes de expressão serão, além do simbolismo da natureza, a linguagem bíblica, que frequentemente se refere a esse simbolismo; em seguida, a exegese já existente, a começar pelos comentários judaicos, seguidos das interpretações de fonte cristã.
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As expressões espirituais do islã, cujo monoteísmo radical corrobora e cristaliza ao mais alto grau o aspecto essencial do credo in unum Deum judeo-cristão, serão igualmente utilizadas.
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Contribuições luminosas de religiões ou tradições não semíticas, reveladas pelo único Verdadeiro e Real que pretende conduzir toda a humanidade a Si, também serão evocadas, conforme Malaquias (II, 10).
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Todas as religiões autênticas jorram da luz do Um, cujas diversas revelações são como outros tantos raios salvadores de um sol vindo iluminar suas próprias faíscas — as criaturas humanas — caídas nas trevas deste mundo, no esquecimento de sua fonte luminosa e comum.
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Essa essência das criaturas não faz senão um com o Um: o Um a um tempo transcendente e imanente, infinito e onipresente, contendo e ultrapassando tudo que é criado.
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O Um é, por definição, a Unidade transcendente de todas as religiões reveladas por Ele, ao mesmo tempo que nelas é imanente, não apenas por sua Verdade que comunica através delas, mas também e sobretudo por sua Presença real que seus suportes sagrados veiculam.
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A Unidade divina e reveladora manifestou-se, no começo dos tempos, por uma única tradição primordial que, em suas verdades fundamentais, permaneceu subjacente às tradições ou religiões ulteriores autênticas, implicando a identidade essencial de seus princípios.
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Afirmar essa unidade essencial além dos aspectos contraditórios das diversas revelações não é esfumar seus contornos próprios por um sincretismo de fantasia, mas ao contrário respeitá-los estritamente de tradição a tradição; é no fundo da unicidade de cada uma que se encontrará a Unidade comum e supraformal de todas elas.
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A variedade de raios ou vias que conduzem do Um ao Um é função de seus receptáculos, isto é, de uma humanidade que, desde suas origens em que era unida, diversificou-se no espaço e no tempo, originando uma variedade de mentalidades e de necessidades relativas à forma de receber, conceber e realizar a revelação do único Verdadeiro.
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Não é unicamente por essa razão, mas também e em primeiro lugar por causa da infinita riqueza da Verdade, que as formas a um tempo diferentes e complementares do sagrado são necessárias.
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No fundo, todas veiculam a mesma Presença dAquele que juntou-se, de uma forma ou de outra, a todos os homens: Sede santos, porque Eu sou santo, Eu, o Eterno, vosso Deus (Levítico XIX, 2).
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A abordagem proposta respeitará a cor particular de cada um dos raios reveladores do Um, contemplando-a a partir de sua essência que encerra a luz incolor de sua Fonte comum e suprema, reconhecendo que toda abordagem autêntica do Absoluto permanecerá sempre fragmentária e deixará lugar a outras abordagens suscetíveis de completá-la relativamente.
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O Alcorão (XVIII, 109) exprime a inexauribilidade das palavras do Senhor na imagem de que se o mar fosse tinta para escrevê-las, o mar se esgotaria antes que as palavras do Senhor se esgotassem.
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Há em cada homem, ainda que sem o saber, o que é comum a todas as religiões; no fundo da via que lhe é destinada, há uma visão coerente da Realidade universal e divina em que cada perspectiva espiritual pode reconhecer-se.
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O fundo do que se propõe expor resume-se assim: considerar a existência como efeito de uma causa inteligente, inteligível e salvadora é uma primeira abordagem do mistério da criação; ao aprofundá-la, compreende-se que o efeito deve preexistir nela em modo não-manifestado; no caso da Causa universal, esse estado é infinito, e o ser preexistente ou incriado do homem é ele mesmo infinito — o Infinito é não apenas sua Causa, mas também sua Essência, seu Si verdadeiro e eterno.
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O mistério da criação, encarado a partir do estado humano, é inesgotável por ser essencialmente o próprio Infinito, cuja Realidade infinita repousa em seu estado não-manifestado, incondicionado, indeterminado, no Supra-Ser não-causal, que é a própria Absoluidade do homem.
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O Infinito determina-Se a Si mesmo como Ser causal e, por isso, determina também todos os seus efeitos possíveis, ao mesmo tempo que sua autodeterminação implica a determinação universal.
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Os efeitos preexistem em sua Transcendência e, mesmo quando manifestados ao estado criaturial, permanecem nEle, em sua Onipresença, que é a Presença mesma do Infinito.
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O efeito está na Causa, ao estado incriado como ao estado criado; e a Causa está em seu efeito, por efêmero que seja, habitando nele sem ficar nele encerrada, ultrapassando e englobando seus limites.
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Deus está em nós; e estamos, já aqui embaixo, nEle, sendo embora outros que Ele; mas em sua Transcendência, estamos nEle sendo Ele mesmo.
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O fato de sermos outros que o único Real implica que o Infinito inclui em sua Infinitude a essência incriada e arquetípica de uma alteridade não absoluta, relativa e finita — a existência criada e efêmera —, que Ele atualiza para que haja um outro que realize, conheça e testemunhe que nada existe além dEle.
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A alteridade, sendo efetivamente outra que o Um no plano fenomênico, não é em si, em sua realidade noumênica e essencial, nada além dEle.
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Se, na aparência, o outro se separa do Um, e se sua existência criada parece sair do Ser criador, ele jamais O abandona: passa de sua Transcendência à sua Onipresença e retorna desta àquela.
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O Um permanece no outro, e o outro no Um; mas não há confusão entre o Um e o outro, nem em razão de sua identidade essencial, nem por causa da imanência do Um no outro e do outro no Um.
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A alteridade é o fato de uma eterna determinação cognitiva, de um divino discernimento entre o Infinito e o finito, do qual resulta uma descontinuidade natural entre Ele e a criação, mas não absoluta, pois o nada absoluto tornaria impossível toda criação.
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O nada não pode ser, pois se fosse, seria; e o que é, não é nada.
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Tudo que é, em qualquer grau existencial, por mais ilusória que seja sua aparência, é ser do Ser divino, realidade da Toda-Realidade infinita de Deus.
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A descontinuidade entre o Criador e a criação não é absoluta, não é o nada de onde Deus teria tirado o mundo; ela é relativa como o mundo e tudo que ele contém.
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A manifestação do que, do mundo, preexiste ou subsiste eternamente em modo incriado e infinito, ao existencializar-se a partir do Ser causal, sofre sua relativização — a criação —, e essa descontinuidade é um aspecto da receptividade cosmológica do próprio Criador, na qual Ele projeta sua Luz criadora.
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Sua Luz não é inteiramente extinta nas trevas, pois estas não são o nada que impediria toda criação.
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O esoterismo judaico, nos Tiqquné Zohar (XIX), ensina que a Luz foi enfraquecida para permitir às almas, aos anjos e aos mundos materiais subsistir; ela foi quebrada e multiplicada pelo Espírito criador em incontáveis raios e faíscas, que manifestam a multiplicidade una de seus arquétipos eternos, idênticos a aspectos do Um.
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É o fiat lux no meio das trevas do abismo (Gênesis I, 2-3), abismo que em si é a receptividade cosmológica de Deus; é Ele que nela Se dá a Si mesmo e Se recebe a Si mesmo, tomando miríades de aparências de um outro que Ele.
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É a creatio ex Deo et in Deo, onde sua Luz arde incessantemente nas trevas do outro, que em realidade, em essência, não é outro que Ele e que permanece nEle, em sua Onipresença, até retornar à sua Transcendência.
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Não há, portanto, nem descontinuidade nem alteridade absolutas no Um, o Infinito indivisível, o único Absoluto, e o outro é ser de Seu Ser, tão penetrado de Seu Ser que O reflete ao ponto de ser chamado Sua imagem.
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Essa imagem é a imagem da própria Essência ou Face interior do outro; e é somente quando a alteridade se volta sobre si mesma e tende a tornar-se independente, a separar-se de seu Si verdadeiro, que a imagem se deforma.
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A norma é a deiformidade que, sustentada pela Presença real e reveladora, permite à imagem ou ao outro — e aqui se pensa no homem — realizar sua ipseificação, a deificação de seu ser puro.
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O ser que já neste mundo vive em Deus, em sua Presença que o une finalmente à sua Transcendência, vai de Deus a Deus, em Deus mesmo, que é o Lugar do mundo, o Infinito fora do qual nada existe: o único absolutamente Real, que é também a única Verdade pura.