SENTIDO DO SAGRADO

O apelo à oração islâmico constitui um sinal inteligível que atua diretamente sobre a intuição estética e o sentido do sagrado, dispensando a argumentação conceitual em favor de uma serenidade que envolve a alma.

• Eficácia imediata do sinal litúrgico.
• Superioridade da percepção intuitiva sobre a escolástica.
• Oração como napa de serenidade temporal.

O sentido do sagrado define-se como a adequação da alma inteira ao Real, percebendo musicalmente a projeção do Centro celeste na periferia e reagindo com instinto de adoração à proximidade do Ser necessário.

• Diferença entre discernimento intelectual e ressonância total da alma.
• Sagrado como Motor Imóvel no fluxo das coisas.
• Imortalidade garantida pelo contato com o mistério de imanência.

A consciência inata da presença divina exige um respeito universal e uma retenção diante do mistério das criaturas, excluindo apenas os fenômenos viciosos que manifestam o absurdo e a ausência do sagrado.

• Percepção sacramental e ontológica de Deus nas coisas.
• Natureza negativa ou contrastante dos fenômenos errôneos.
• Atitude natural da alma contemplativa diante da existência.

A natureza dual do sagrado compõe-se de rigor inviolável e de doçura libertadora, exigindo que o espírito devocional integre o temor e a fascinação através da beleza que emana da infinitude.

• Coexistência de invencibilidade e misericórdia.
• Necessidade de serenidade para a contemplação da Majestade.
• Equilíbrio entre atração e imobilização.

A percepção do sagrado consiste em identificar o rastro do imutável dentro do fluxo das coisas, utilizando a experiência da beleza para realizar uma abertura para o eterno e evitar o aprisionamento no efêmero.

• Projeção do imutável no muável.
• Distinção entre uso sacralizante e profanador da beleza.
• Mistério da dupla Maya que aprisiona e liberta.

A dignidade moral e a solidez gestual decorrem do sentido do sagrado, que transpõe o eterno para o temporal através de formas solenes que refletem o Centro imóvel na periferia da ação humana.

• Vínculo entre devoção e nobreza de comportamento.
• Legitimidade da gravidade e lentidão nos ritos.
• Rejeição apenas das formas incompatíveis com a natureza sacra.

O cerimonialismo legitima-se quando deriva do caráter sagrado da autoridade ou da religião, distinguindo-se das contrafrações profanas que carecem de realidade e autoridade para sustentar a solenidade.

• Origem divina do poder como base do cerimonial.
• Caráter abusivo das liturgias seculares ou republicanas.
• Validade do ritualismo religioso intrínseco.

As cerimônias fundamentam-se frequentemente em precedentes históricos e na sensibilidade étnica da alma coletiva, que possui o direito de manifestar seu estilo sacral mesmo no encadramento dos ritos religiosos universais.

• Inspiração racial ou cultural na liturgia.
• Distinção e entrelaçamento entre rito e cerimônia.
• Exemplos da exuberância hindu e da liturgia cristã.

A eficácia dos ritos é objetiva e comunica graças preexistentes, enquanto a eficácia das cerimônias é subjetiva e visa atualizar a receptividade humana e estimular a imaginação piedosa.

• Independência da graça ritual em relação ao sujeito.
• Função preparatória e estimulante do cerimonial.
• Referência a São Basílio sobre a força dos elementos não rituais.

As manifestações secundárias do sagrado variam conforme a religião, assumindo formas sacramentais e artísticas no Cristianismo ou obedienciais e auditivas no Islã, adaptando-se às necessidades das mentalidades coletivas.

• Estética visual e litúrgica cristã.
• Estética do comportamento e da submissão islâmica.
• Tensão entre a piedade coletiva prolixa e a sabedoria esotérica.

A expressão do sagrado utiliza suportes sensíveis diversos como os gestos manuais no Hinduismo, a imagem escultórica no Budismo e a teofania verbal na recitação dos textos revelados.

• Importância dos mudras e da nudez sagrada na Índia.
• Extinção da forma e manifestação da Essência na arte búdica.
• Paralelo entre a oração canônica islâmica e os gestos sagrados hindus.

As religiões toleram ou favorecem certos excessos e abusos indispensáveis para impor o sentido do sagrado às coletividades, substituindo os vícios profanos por formas de devoção que podem parecer irracionais externamente.

• Necessidade de adaptação à massa humana.
• Função corretiva dos excessos piedosos.
• Circunstância atenuante para aspectos problemáticos da religiosidade.

A distinção entre sagrado e tradicional permite reconhecer manifestações verticais e descontinuas da inspiração que ocorrem independentemente das formulações habituais, desde que oriundas da fonte divina.

• Sagrado não se limita ao tradicional horizontal.
• Possibilidade de diversidade de escolas.
• Primazia da fonte sobre a forma recebida.

A originalidade intelectual e artística é legítima na civilização tradicional quando resulta de uma inspiração involuntária do Espírito e não de um desejo individual de criatividade.

• Condição de predisposição natural para a inspiração.
• Oposição entre criatividade moderna e receptividade sacra.
• Exemplo da eleição não buscada de David.

A aptidão metafísica plena depende do sentido do sagrado e das qualidades morais, pois a inteligência sozinha não garante a exclusão do erro e necessita da beleza do caráter para acessar o santuário da verdade.

• Interdependência entre homem integral e percepção da verdade.
• Função da sensibilidade moral na imaginação especulativa.
• Necessidade de graças particulares para a alta intelecção.

A união principial entre verdade e santidade não impede conflitos contingentes entre o senso crítico e a piedade, devendo a inteligência objetiva e adequada ao real ter primazia sobre os modos subjetivos.

• Definição de inteligência pela capacidade de captar o objeto.
• Modos secundários da subjetividade, lógica e expressão.
• Beleza como modo cósmico de santidade.

A compreensão real das verdades transcendentes exige sinceridade e temor sagrado, distinguindo-se da mera adoção mental de ideias sublimes por vaidade ou ambição, que resulta em esterilidade espiritual.

• Diferença entre compreender e apenas aceitar ideias.
• Papel da tendência moral na aceitação da verdade.
• Necessidade de fechar o círculo da verdade na beleza.

O milagre constitui uma prova catalisadora do sagrado baseada na irrupção do sobrenatural na ordem natural, o que não contradiz os princípios universais mas apenas as leis físicas contingentes.

• Definição de sobrenatural como o divinamente natural.
• Necessidade teofânica do milagre se Deus existe plenamente.
• Compatibilidade com a economia do possível.

A possibilidade universal implica a ocorrência de milagres como manifestações de uma ordem preexistente que se revelam através da abertura humana, análogo ao nascer do sol que depende da rotação da terra.

• Milagre como exigência da Possibilidade.
• Imutabilidade da sobrenatureza por trás do véu natural.
• Função da receptividade na manifestação do prodigioso.

A irrupção da vida e da inteligência na matéria prefigura o milagre no nível macrocosmico, assim como a gnose, o êxtase e a santidade representam o milagre interior que manifesta a Presença divina na alma.

• O gênero humano como milagre por excelência.
• Continuidade entre o milagre exterior e a graça interior.
• Intervenção incidente do Espírito Santo.

A frequência dos milagres segue um ciclo de abundância inicial e rarefação progressiva devido ao endurecimento psíquico e físico do mundo e ao ceticismo que isola a matéria do domínio sutil.

• Associação dos prodígios com o início das religiões.
• Formação de uma camada de gelo entre os mundos.
• Correlação entre o silêncio do Céu e o fechamento do coração.

A nostalgia coletiva pelo maravilhoso e a dita credulidade dos antigos explicam-se pela experiência histórica real de fatos miraculosos que deixaram marcas na memória da humanidade, para além da imaginação lendária.

• Base factual da sensibilidade hagiográfica.
• Realidade histórica precedendo a lenda.
• Valor simbólico de certos prodígios escriturísticos.

O milagre difere da pregação por apresentar concretamente a presença de Deus em vez de apenas afirmá-la abstratamente, satisfazendo a necessidade de o divino ser percebido diretamente pelo coração.

• Deus dizendo Eu estou aqui versus Deus é.
• Impossibilidade de ocultamento total da Realidade.
• Prova existencial pela experiência direta.

A fé opera como um mistério de percepção antecipada que torna presente o conteúdo divino antes da visão plena, permitindo ao coração tocar uma realidade que a mente ainda não abarca totalmente.

• Gnose e fé como modos de percepção cardíaca.
• Paradoxo da visão cega que já vê.
• Inexprimibilidade da natureza profunda da fé.