DAVI – SHANKARA – HONEN

David, Shankarâchârya e Hônen, embora muito diferentes, têm em comum o fato de representarem, cada um de modo perfeito e insuperável, um modo fundamental de espiritualidade: David personifica a oração e o diálogo do homem com Deus, Shankara a intelecção metafísica e Hônen a fé e a invocação confiante.

• David é a personificação da oração e do gênio de Israel, o mistério do homem diante de Deus.
• Shankara é a personificação da distinção entre Atmâ e Mâyâ e da intelecção metafísica.
• Hônen é a personificação da fé e da invocação na via do “poder do outro” (tariki).

David, nos Salmos, manifesta o diálogo entre a criatura e o Criador em todos os seus aspectos (angústia, confiança, resignação, certeza, gratidão), abrindo a via da oração e, indiretamente, um caminho para a gnose, permanecendo sempre no ponto de vista humano.

• Jesus é “filho de David” e Maria pode ser dita “filha” do Rei-Profeta.
• Ser profeta é abrir uma via; David abriu a da oração.
• David manifestou em modo concreto e humano a reciprocidade entre Mâyâ e Atmâ.

Os Salmos, por serem inspirados pelo Espírito divino, contêm implicitamente toda a sabedoria e também passagens com significações esotéricas diretas, como o Salmo primeiro sobre a meditação dia e noite na Lei do Senhor, referindo-se respectivamente à verdade literal e à verdade esotérica.

• O Salmo 139 expressa a oniciência divina e a incapacidade humana de a ela escapar.
• “Murmurar a Lei dia e noite” significa meditar (contemplação), com dois modos: o “dia” (verdade literal) e a “noite” (verdade esotérica).

Salomão representa mais diretamente o esoterismo no mundo bíblico, sendo David e Salomão dois polos inseparáveis da mesma Revelação: David é o construtor de Jerusalém (o corpo), Salomão o construtor do Templo (o coração).

• Salomão construiu também santuários para divindades estrangeiras, entrando em conflito com a forma mosaica, mas não com a Verdade informal.
• Os três Livros de Salomão representam uma ascensão espiritual, com o Cântico dos Cânticos como o cume ou o coração.

Para os Semitas, antes do contacto com os Gregos, a metafísica era em grande parte inexprimível, não por não ser concebida, mas pela ênfase na transcendência e no temor de Deus, que impunha a interdição de pronunciar o Nome supremo e a reticência em articular os mistérios divinos.

• A perspectiva de transcendência acentua o temor de Deus.
• Não saber exprimir algo não significa não o conceber.

Shankara exprime sem véu a distinção entre Atmâ e Mâyâ, deixando o exoterismo e o legalismo para outros; seu mensagem, embora possa parecer parcial em relação ao sistema hindu total, é perfeito e autossuficiente como o ponto que não precisa englobar a periferia.

• Shankara é profeta, não fundador de religião; seu mensagem supõe um quadro preexistente.
• Râmânuja é o complemento quase exotérico de Shankara.
• Os discípulos de Shankara adoram e invocam divindades, pois sabem que não se pode ultrapassar Mâyâ sem a graça de uma divindade nela incluída.

O fenômeno shankariense é quase único pelo seu caráter direto, rigoroso, explícito e integral, trazendo ao mundo o grande mensagem da Intelecção, tal como os Profetas semitas trouxeram o da Fé.

• A mensagem de Shankara condensa-se em: “Brahma só é real; o mundo é ilusão (Mâyâ); a alma não é nada mais que Brahma”.
• As Upanishads e Bâdarâyana já haviam formulado o mistério, mas Shankara oferece uma cristalização particularmente precisa, completa, perfeita e fecunda.

A afirmação de que o advaitismo shankariense provém do budismo mahayanico é improcedente, pois, embora haja um paralelismo entre o imanentismo metateísta de ambos, os pontos de partida são totalmente diferentes: o hinduísmo parte do reflexo do Si que é o eu, enquanto o budismo parte do Samsara como mundo de sofrimento, concebendo o vazio de modo negativo.

• Os budistas concebem negativamente o que os hindus concebem positivamente.
• O Nirvana budista não é outra coisa que o Si (Atmâ).

As invectivas de Shankara contra o Buda devem-se à sua função de “interpretação simbolista autodefensiva”, protegendo o meio vital do Advaïta-Vedânta contra a invasão budista, e não à sua missão de dar conta da validade intrínseca do Budismo, que não concernia o mundo hindu.

• Shankara não fazia “ciência das religiões”.
• No plano da metafísica pura, Shankara foi uma das autoridades mais eminentes, de envergadura profética e infalível.

Hônen Shônin, tal como Shankara, não fundou a perspectiva que personificou, mas foi seu representante mais explícito e incisivo, sendo o sétimo e último patriarca da escola devocional do Budismo, encarnando a Fé e a Invocação, ou a via da facilidade e da Graça.

• O equivalente budista de David ou Shankara seria Nâgârjuna.
• A via de Hônen coincide com a do “Peregrino russo”, com o japa-yoga hindu e com a prapatti dos vixnuítas.
• A via é tecnicamente fácil, mas a perseverança concreta é difícil, pois exige morrer ao mundo e a si mesmo.

A ideia fundamental da via de Amitâbha (Amida) coincide com a palavra de Cristo sobre o que é impossível aos homens, mas possível a Deus, sendo a perspectiva do “poder do outro” (tariki) em oposição ao “poder de si mesmo” (jiriki), onde o homem adota uma fé combinada com um suporte divino e sacramental que opera a salvação.

• A alternativa abrupta entre jiriki e tariki é mais teórica que prática; na realidade, há equilíbrio e complementaridade, como no símbolo yin-yang.
• Shinran acentuou exclusivamente o tariki, mas a colaboração pessoal do homem (jiriki) na fé é um critério de realidade concreta e garantia de eficácia.

A fé semita ou abraâmica é a aceitação fervorosa do invisível todo-poderoso e a submissão à sua Lei, enquanto a fé amidista é a confiança na Vontade salvífica de um Buda específico, ligada à prática da invocação do seu Nome.

• O elemento de fé existe em toda religião.
• A prática amidista é a invocação Namu Amida Butsu.

As três vias (Oração, Discernimento metafísico, Confiança salvífica) podem combinar-se porque a subjetividade humana comporta diferentes setores: a Oração e a Confiança pertencem ao setor da alma sensível, enquanto o Discernimento pertence ao da pura inteligência, o que permite a simultaneidade de abordagens paralelas, como exemplificado pela piedade lírica de Shankara.

• A existência de diferentes “cordas” na alma humana permite a combinação das vias.
• A piedade de Shankara por divindades femininas e masculinas ilustra a simultaneidade das vias.