* O vestuário, assim como a linguagem e a posição vertical, é uma das prerrogativas do homem e um traço característico do homo faber, respondendo à necessidade humana de encadramento de sua pessoa.
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O homem é constituído de inteligência, vontade e sensibilidade, e necessita de uma ambiência física que inclui habitação, utensílios e objetos de arte.
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A noção de vestuário é ao mesmo tempo relativa e complexa: a quase nudez de certos grupos humanos também se enquadra nessa noção, na medida em que ornamentos e mínimos vestuários respondem igualmente ao mesmo princípio de enquadramento da forma corporal.
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A função do vestuário pode ser tanto dissimular o corpo quanto realçar seu simbolismo ou sua beleza.
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A existência de vestes principescas e sacerdotais demonstra que o vestuário confere ao homem uma personalidade, expressando ou manifestando uma função que ultrapassa ou enobrece o indivíduo.
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O traje não transforma o homem ex opere operato, mas atualiza, no homem normalmente predisposto, a consciência da norma e a conformidade ao arquétipo, à primordialidade e à universalidade.
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A usurpação de um vestuário ao qual não se tem direito é tão aviltante quanto a vaidade pura e simples.
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As formas que testemunham um gênio étnico e uma perspectiva religiosa sempre ultrapassam a média daqueles que as veiculam, o que se comprova pela subestimação — efetiva ou virtual — da arte tradicional que quase todos os povos praticam com desconcertante facilidade.
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Seria desejável que o mundo fosse como um museu onde os povos exibissem apenas suas belezas, mas isso equivaleria ao mundo celestial.
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Um certo realismo e uma certa nobreza consistem em se apegar antes de tudo à percepção das intenções arquetípicas e quase divinas das coisas.
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O esteta, se sua inteligência o preserva de certa miopia, é sempre mais realista do que o homem trivial, blasé e ingrato.
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O vestuário em si pode representar o que vela — o exoterismo —, mas se interioriza e se esoteriza por meio de seus elementos simbólicos e de sua linguagem sacerdotal.
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Nesse caso, o vestuário representa a alma ou o espírito, e o corpo passa a significar apenas a existência material e terrestre.
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A primazia espiritual de um vestuário pertence a um ponto de vista mais contingente e mais tardio do que a primazia espiritual do corpo.
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Segundo certas tradições, a Virgem celeste que trouxe o Calumet aos índios Peles-Vermelhas apareceu vestida de branco para uns e nua para outros, sendo que tanto a cor branca quanto a nudidade se referem à pureza, à primordialidade, à essencialidade e à universalidade.
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O estilo vestimentar dos índios das Planícies da América do Norte é pouco conhecido e insuficientemente apreciado, mas é altamente expressivo e fascinante, e falar de tal arte é sempre falar da arte como tal.
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Ao se encontrar no meio de uma planície, três elementos se impõem à visão: o imenso círculo do horizonte, a imensa abóbada do céu e os quatro pontos cardeais — e são esses elementos que determinam primordialmente o espírito e a alma dos índios.
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O filho de Black Elk explicou que toda a religião dos índios pode ser representada por um círculo contendo uma cruz.
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Segundo Black Elk, o Grande-Espírito age sempre por círculos, e a cruz expressa a doutrina das quatro direções do espaço, fundamento do rito do Calumet.
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A arte dos índios das Planícies faz largo uso dos símbolos do círculo e do sol, destacando-se o grande sol com raios de penas de águia e o disco bordado em espinhos de porco-espinho.
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Os espinhos simbolizam os raios do sol, acrescentando ao desenho solar uma qualidade mágica.
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O esquema cruciforme representa simultaneamente as quatro direções do espaço e as quatro fases do tempo: do dia, do ano, da vida e do ciclo cósmico.
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Os círculos concêntricos e os raios centrífugos representam respectivamente as relações ontológicas ou cósmicas de descontinuidade e continuidade, de transcendência e imanência.
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A pena de águia, assim como a própria águia, representa o Grande-Espírito em geral e a presença divina em particular, segundo explicação recebida entre os Sioux.
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As penas altamente estilizadas que constituem o sol de círculos concêntricos representam também o casulo, símbolo de potencialidade vital.
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A vida e o irradiar solar coincidem por razões evidentes.
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O majestoso cocar de penas de águia é um dos mais poderosos símbolos do sol, e aquele que o usa se identifica com o astro solar, o que explica por que nem todos estão qualificados para usá-lo.
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O vestuário do chefe ou do herói sugere a águia se elevando em direção ao sol, e a Dança do Sol realiza essa ascensão do pássaro real em direção ao astro.
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A natureza da águia é voar para o alto e ver as coisas de longe: a águia sobe e depois plana em luminosa solidão.
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A Dança do Sol evoca o devayâna hindu e o çirât el-mustaqîm islâmico.
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Quando o índio reza, estende os braços para o alto como um pássaro que alça voo.
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A ornamentação de penas de águia exprime a identificação do homem com o astro solar, e cada pena devia antigamente ser conquistada, pois tal identificação exige um drama heroico.
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A Dança do Sol implica uma vitória múltipla sobre a mâyâ inferior — a do mundo e a do eu — em sentido espiritual.
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Evoca o Garuda hindu, a Águia mensageira dos deuses e montaria de Vichnou, também chamado Amritâharana, Gaganeshvara e Nâgântaka.
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Hermes, entre os gregos, e Mercúrio, entre os romanos — cujas asas ornando ombros, pés e chapéu indicam significação análoga —, são mencionados como paralelos.
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As franjas são um elemento muito característico do vestuário indiano e simbolizam a chuva — mensagem do céu à terra — bem como o fluido espiritual da pessoa humana.
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Em iroquês esse fluido é chamado orenda; em árabe, barakah.
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Em lugar das franjas, as camisas indianas são frequentemente ornadas de crina de cavalo ou de escalpos, sendo os cabelos considerados veículos de potência mágica.
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As franjas derivam das penas de uma ave, sobretudo da águia: braços ornados de franjas equivalem magicamente e espiritualmente às asas da águia.
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Arminho acrescentado às franjas confere-lhes um simbolismo quase real, sendo o arminho considerado em toda parte sinal de majestade.
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O saco que contém o Calumet e o tabaco ritual é um dos objetos mais importantes ornados de bordados e franjas.
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A função do tabaco é sacrificar-se queimando e subir em direção ao Grande-Espírito.
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Esse saco foi trazido aos índios pela Mulher Bisão-Branca (Pté-San Win em lakota), cujo arquétipo celeste é Wohpé, que faz subir a fumaça e as preces ao Céu.
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A arte pictural comporta essencialmente dois modos — o figurativo e o decorativo —, sendo o primeiro praticado pelos homens e o segundo pelas mulheres, o que é significativo.
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O figurativo refere-se ao determinado e ao central; o decorativo, ao indeterminado, ao extenso e à toda-possibilidade.
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A arte figurativa exprime o conteúdo da consciência; a arte decorativa exprime a substância.
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O homem representa uma ideia, enquanto a mulher encarna uma maneira de ser, uma matéria existencial na qual a ideia pode se fixar e florescer: é a complementaridade entre a Verdade e a Virtude.
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A arte em geral é ao mesmo tempo meio de expressão e meio de assimilação: expressão da personalidade qualitativa e assimilação dos arquétipos assim projetados.
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É um movimento de si mesmo a si mesmo, ou do Si imanente ao Ser transcendente, e inversamente.
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Um “si mesmo” puramente empírico não significa nada, pois todo valor está enraizado no Absoluto.
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O vestuário indiano das Planícies humaniza a natureza virgem, transmitindo algo da imensidão das pradarias, da profundidade das florestas e da violência do vento.
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Seria equivocado objetar que o vestuário indiano tinha apenas alcance social e prático limitado, pois o que importa não é a variação das modalidades, mas o gênio étnico que permanece fiel a si mesmo e a sua mensagem fundamental.
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Muitas pessoas admiram os índios mas não ousam admiti-lo, dissociando-se ostensivamente do “bom selvagem” de Rousseau e do “nobre selvagem” de Cooper, bem como de todo romantismo e estetismo.
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A noção de “nobre selvagem” não é totalmente infundada, pois todos os povos marciais que convivem habitualmente com o sofrimento e a morte e cultivam o domínio de si e a dignidade possuem nobreza e grandeza.
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Uma qualidade fundamental dos Peles-Vermelhas é a liberalidade combinada com o desprezo pela riqueza, que compensa sua agressividade guerreira, e as festas de dons (give away) se praticam ainda hoje.
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O prestígio dos índios em meios e países os mais diversos se explica pela coincidência de qualidades morais e estéticas: a combinação de coragem intrépida e estoica com extraordinária expressividade das fisionomias, vestuários e utensílios.
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O fato de o índio se perpetuar nos jogos de crianças em quase todo o mundo indica uma mensagem cultural de poderosa originalidade que não pode morrer.
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A mensagem espiritual propriamente dita — relacionada ao xamanismo extremo-oriental, incluindo o Shinto — sobrevive no rito do Calumet, na Dança do Sol, na loja de suor, e na invocação solitária no cume de uma colina.
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O destino trágico dos Peles-Vermelhas foi causado, no século XIX e início do XX, pela alternativa abrupta entre os conceitos de “civilizado” e “selvagem”, tomados cada um como absoluto.
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Essa alternativa permitia atribuir ao homem branco todos os valores e negar qualquer valor ao homem vermelho, concluindo que este não tinha direito à existência.
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A noção de “nobre Pele-Vermelha” é a única que faz contrapeso a essa alternativa estúpida e criminosa, pois a nobreza é um valor que a transcende e recorda que o homem é homem antes de ser “civilizado” ou “selvagem”.
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Reduzindo a diferença entre “civilizado” e “selvagem” a proporções normais, chega-se à complementaridade entre “citadino” e “nômade” descrita por Ibn Khaldoun, que reconhecia a cada uma das duas sociedades uma função positiva.
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No caso da América, cada etnia teria tido algo a aprender da outra, o que os brancos não estavam absolutamente dispostos a admitir.
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Do lado dos vermelhos, a dificuldade não vinha de um preconceito de princípio, mas do mau tratamento recebido da civilização e do fato de que os valores desta eram largamente comprometidos pelo desvio moderno.
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Os brancos, demasiado preocupados com as “coisas”, esqueceram o que é o homem, embora se proclamassem “humanistas” — e é justamente por isso que o esqueceram.
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O homem vermelho foi igualmente vítima do sistema democrático e de seu mecanismo cego: a democracia é na prática a tirania da maioria, e a maioria branca na América não tinha interesse na existência da minoria vermelha.
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O exército, que em certos casos deveria ter defendido os direitos dos índios garantidos por tratados, defendia os interesses dos brancos contra esses acordos.
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A criminalidade popular “de fato” torna-se criminalidade governamental “de direito” num clima democrático, quando a vítima se situa fora da coletividade incluída na legalidade.
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Um monarca ou, paradoxalmente, um ditador militar teria podido velar pela justiça inter-racial; um presidente democrático não o podia — nem mesmo Lincoln, citado como homem de profunda nobreza e coragem moral, teria podido fazê-lo se lhe tivessem deixado tempo para se ocupar dos índios conforme sua intenção.
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Seria tão absurdo chamar de “fatalidade da história” um genocídio caracterizado e organizado quanto acusar exclusivamente os “americanos” de ter matado o homem vermelho, pois os habitantes do Novo Mundo são europeus imigrados que não inventaram o civilizacionismo nem a democracia.
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O índio, enquanto encarna a natureza virgem, o senso do sagrado e o desprezo pelo dinheiro, foi morto na Europa, nos espíritos, independentemente da conquista do novo continente.
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Se o índio teve defensores e amigos na Europa, teve-os muito antes na própria América.