A situação mental do meio-dia impõe distinções entre as reações de um rei, que teme a decadência próxima, e as de um santo, que se adapta preventivamente à diminuição da luz.
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O ápice luminoso carrega em si o germe da involução, gerando inquietação naqueles vinculati ao domínio temporal.
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A adaptação do santo anula a vaidade das preocupações diante da impermanência cíclica dos fenômenos.
A função régia e a sacerdotal coincidem, no instante do meio-dia, na manutenção de regras permanentes e immuables em detrimento de qualquer nova ação criativa ou ativa.
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A via real e a via sacerdotal reconhecem que o momento é tardio para a criação, restando apenas a preservação das instituições.
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O foco desloca-se para a não-mutação e para a eternidade, utilizando regulamentos como sínteses da Lei eterna em um mundo social instável.
A consciência da plenitude solar evoca a necessária observação da decadência lunar e a percepção da transitoriedade de todos os seres e de suas ações.
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O Yi-King utiliza a plenitude dos astros para advertir sobre a expiração final e o desaparecimento do domínio relativo.
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Os rastros das ações, sejam de progresso ou regressão, atenuam-se até um estado de não-existência.
A percepção da impermanência atua como ferramenta para manter o indivíduo no meio justo, sendo o meio-dia a imagem central dessa estabilidade.
A plenitude luminosa do meio-dia no mundo das relatividades pode ser acompanhada por fenômenos físicos como o relâmpago e o trovão, que acrescentam um complemento sonoro e lógico ao esplendor solar.
O estágio em que figuram apenas o relâmpago e o trovão, sem a chuva, representa a autoridade que decide e a aplicação da justiça rigorosa.
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O domínio do rei ou chefe manifesta-se pela edição de penas e regulamentos, assemelhando-se ao conceito hebreu de Haq.
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A figura de Mikaël personifica essa justiça onde a espada domina a balança após a pesagem das ações.
O Yi-King introduz o conceito social de indivíduos unidos pela desigualdade, simbolizado por emissários reais que possuem títulos iguais mas funções diversificadas.
A analogia com a tradição hebraica transpõe a figura do rei para Deus, identificando os emissários com a noção de Maleak ou Malaki, o enviado divino.
O declínio do sol após o meio-dia exige que o senhor da luz forneça diretivas antes que a inteligência e a clareza diminuam completamente.
O obscurecimento torna-se uma necessidade organizada quando o próprio senhor da luz sofre uma diminuição interna de sua claridade, impedindo o desenvolvimento do que está em curso.
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A visão da estrela polar em pleno dia simboliza a situação de um príncipe que, embora menos iluminado que um rei, é dirigido pelo alto durante a fase obscura.
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A organização da noite antecipada responde à inevitabilidade da perda da luz direta.
A escolha da estrela polar fundamenta-se em sua natureza de guia superior não zenital e em sua submissão ao centro, representando o movimento de revolução uniforme e o princípio Yin.
O alcance do estado polar permite o encontro com o princípio Yang que gere o movimento celeste, aplicando-se tanto a fenômenos objetivos quanto a realidades espirituais subjetivas.
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O encontro descrito no Yi-King aponta para a relação com o Rei do Céu, embora o texto se limite formalmente às situações temporais.
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A via racional desvelada abrange o que antecede o mundo das formas e o domínio suprarracional.
O processo de iluminação no domínio suprarracional envolve a abertura dos olhos por parte do senhor da luz para aquele que se encontra em estado de cegueira ou maleabilidade absoluta.
Certas técnicas iniciáticas utilizam a privação sensorial e o vendar dos olhos para colocar o iniciado na posição de submissão Yin em relação ao Rei do Céu.
O ato de vendar os olhos remete ao Koua 4, comparando o indivíduo à fonte oculta na obscuridade da montanha, onde o sujeito aguarda a luz de quem lhe dará o dia.
O uso de véus transparentes em ritos iniciáticos representa um estado de dependência corporal menor, onde o indivíduo deve diminuir voluntariamente suas próprias faculdades de visão.
O ocultamento total de uma luz por uma tela diante de um indivíduo representa o ápice do obscurecimento e pode sinalizar processos de contra-iniciação e queda.
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Se um portador da luz se oculta quando deveria iluminar, ele decai do céu para a terra, perdendo a inteligência da luz pura e a via racional.
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A extinção deliberada da própria luz resulta no descumprimento dos preceitos e deveres fundamentais.
A fé torna-se o elemento primordial em situações de obscuridade, sendo a profundidade dessa crença o que permite a percepção de pequenas estrelas no negro absoluto.
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A inação decorrente de uma fé passiva é simbolizada pelo braço direito quebrado, indicando a perda dos meios de ação efetiva.
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A situação de quem perdeu a luz e a capacidade agente supera em gravidade a condição profana daquele que apenas tropeça em seus prazeres.
O braço ou ombro quebrados simbolizam a impossibilidade de o homem apoiar-se em sua inteligência ou em seu mestre superior, exigindo uma compensação por meio da retidão e da justiça.
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O encontro com um mestre de igual nível ou um sábio que se abaixa voluntariamente constitui o presságio favorável para o inapto.
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A Legenda Áurea substitui o braço quebrado pela mão ressequida ou paralisada em diversos relatos de milagres de São Vito, Salomé, São Leão e outros, sempre vinculando a cura à restauração da fé.
O estado espiritual de justiça e retidão manifesta-se psicologicamente através da beleza e da sinceridade, refletindo o que a tradição hebraica denomina Verdade.
A eficácia das tríades metafísicas decorre de sua posição como projeções de princípios teológicos superiores, conforme a hierarquia das esferas descrita por Dante.
A realização efetiva do estado de beleza permite ao humano alcançar uma condição angélica ainda em vida, onde a luz e o dinamismo possibilitam a superação das dificuldades.
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As relações entre intelecto, sabedoria, julgamento e graça na Cabala encontram correspondência na potência cósmica, no fundamento e no reino (Malkuth).
O fracasso em integrar a sabedoria humana por orgulho ou fraqueza conduz o príncipe ao isolamento social e à cegueira progressiva.
A imagem de voar ou planar em espaços celestes obscuros simboliza o excesso de pretensão e a falsa grandeza de quem se separa da humanidade.
O Koua 55 ䷶ detalha tanto a via da grandeza e da liberdade pela instauração do reino quanto a fase final de aniquilamento de toda luz.
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A obtenção do reino exige atividade no momento oportuno e a integração da sabedoria à tríade de justiça, beleza e verdade.
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O método de inversões e retificações sucessivas no Yi-King serve para fornecer conselhos morais que evitem a perdição no tempo e no espaço.
A Legenda Áurea associa as horas do ciclo litúrgico a eventos da vida de Cristo, conferindo significados espirituais que transcendem o naturalismo.
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Meia-noite é a hora do despojo do inferno; o amanhecer é o tempo de louvor ao princípio de todas as coisas; e as horas subsequentes marcam a flagelação, crucificação e ressurreição.
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As trevas do meio-dia na crucificação simbolizam o luto do sol diante da morte de seu mestre.
O meio-dia corresponde ao tempo de reconciliação entre a Páscoa e o Pentecostes, período que precede o tempo de peregrinação da vida humana, associado ao entardecer e ao outono.
A narrativa de Saint Pierre na caverna durante o tempo de reconciliação exemplifica o estado de obediência na obscuridade necessário para o encontro com o mestre da luz.
A visão de uma estrela brilhante na porta da cela de Saint Marcel ilustra a recompensa pela imersão na humildade e na noite espiritual.
O caso de Saint Pierre demonstra que as horas diurnas do calendário podem representar seus inversos espirituais, aproximando as práticas místicas cristãs dos estados descritos pelos taoistas.
O deslocamento de uma luz ou o tempo de espera para o esclarecimento de um local significam a ajuda mútua e a obediência hierárquica entre mestres de diferentes níveis.
O
Taoismo analisa atos aparentemente insignificantes através de sua inserção em uma cadeia causal e simbólica onde tudo está vinculado.
O obscurecimento do sol na morte de Cristo, que permitiu ver as estrelas em pleno dia, possui um sentido universal e metafísico de retorno, conforme a análise do Yi-King.