* O caráter integral da perspectiva metafísica manifesta-se não apenas nas implicações doutrinárias, mas na natureza mesma do conhecimento que ela coloca em jogo, em que a intuição intelectual deve transmutar-se em realização existencial.
A exposição doutrinária das verdades metafísicas, em Plotino, Shankara e Nagarjuna, insere-se num esforço de transformação de si ou de “realização” espiritual.
O que corresponde à exigência ética situa-se além da ação em si mesma: não se trata de pôr em prática uma máxima de vida, mas de atualizar a própria Conhecimento, transformando o conhecimento teórico em Conhecimento efetivo.
No Vedanta não-dualista, a perspectiva metafísica insere-se na Via do Conhecimento (Jnana-marga), distinta das vias da Ação (Karma-marga) e do Amor (Bhakti-marga), cuja finalidade é a realização da identidade entre o ego e o Um.
O caráter integral da perspectiva metafísica exige que o ser cognoscente se eleve existencial e espiritualmente ao nível da universalidade, e não apenas que integre uma visão do mundo teoricamente integral.
Em certo sentido, o ser não tem de se elevar nem de fazer esforço: nenhum ato pode fazer o homem alcançar o Conhecimento do Si.
Shankara e Plotino insistem no aspecto aparentemente “estático” e fácil do conhecimento metafísico.
É antes o Conhecimento que vem a nós: o Si escolhe o eu, impondo-se a ele em virtude de uma necessidade que ultrapassa a oposição entre exterior e interior.
A realização espiritual efetua-se na linha da evidência interior e necessária que caracteriza a intuição intelectual, podendo revestir na existência a aparência de uma “explosão”, como o satori no Budismo Zen.
A intelectualidade metafísica do gnóstico implica uma certa atitude em relação ao ego: trata-se de libertar-se das paixões e da vontade de poder, mas essa atitude deriva da evidência inicial e não de um apego existencial ao ego e ao mundo.
Toda visão do mundo implica uma espiritualidade mais ou menos consciente, comandada por um apego ou desejo que trai a veemência com que se afirma o ego.
A ciência mais “desinteressada” nunca é absolutamente pura: o desejo cartesiano de tornar o homem “como senhor e possuidor da natureza” revela implicações passionais.
A perspectiva metafísica deduz sua atitude existencial em relação ao eu e ao mundo da evidência inicial, e não de um apego à “substancialidade” cósmica do ego.
A evidência intelectual do Si pressupõe, na própria subjetividade do gnóstico, a abolição virtual do sentido do ego – não do ego em si, mas de sua evidência natural para a inteligência.
O gnóstico tem um sentido inato da universalidade do ser, de ordem não apenas lógica, mas ontológica, correspondente à ausência do dogmatismo em geral.
Atrás das distinções, limitações e oposições, o gnóstico percebe o Um; seu Cogito não desemboca na substância pensante, mas na universalidade do Si.
O mental humano do gnóstico é já em certo sentido mais que humano, na medida em que as premissas de seus raciocínios são constituídas não por intuições sensíveis ou racionais, mas por uma intuição intelectual que é “interior”, “necessária” e “natural”.
Quando Shankara redige seus tratados filosóficos, é para ajudar discípulos a atualizar sua intuição intelectual, não para convencer indistintamente todos os homens.
A evidência do Si, embora inicialmente teórica e abstrata, já está impregnada de valor espiritual e existencial implícito, pois o Intelecto ou o Si é indistintamente Ser e Saber, Existência e Conhecimento.
A realização ou atualização existencial da evidência não toma o aspecto de passagem à ordem do querer nem de luta heroica da vontade contra o eu.
O gnóstico permanece constantemente centrado no Conhecimento; sua Sabedoria é “intelectiva”; não tem de se lançar cegamente ao encontro de uma graça nem de se humilhar violentamente diante de Deus.
A intuição do Si não é orgueil: não é o ego que se toma pelo Si, mas o eu que toma consciência de sua identidade com o Si, ou seja, da irrealidade de suas limitações substanciais.
Ramana Maharshi diz que a consciência do Si está sempre presente e que tudo o que é necessário é livrar-se do pensamento “Eu não realizei a verdade do Si”; Plotino diz “Reveja em ti mesmo e olha… como o escultor, tire o supérfluo”; Shankara afirma que o verdadeiro conhecimento não pode ser produzido nem afastado por injunções ou interdições, pois não depende da vontade do homem.
O esforço e a vontade não estão ausentes do caminho espiritual da gnose metafísica, mas não são a razão suficiente da eclosão da evidência teórica ou de seu desdobramento espiritual.
O que o esforço pode realizar é afastar os obstáculos que impedem o Conhecimento de manifestar-se em sua plenitude.
A via metafísica do Conhecimento está inteiramente colocada sob o signo de um esforço consciente e voluntário, o que torna chocante o epíteto de “místico” frequentemente utilizado para designá-la.
Há “misticismo” na medida em que há “yoga”, isto é, “unificação” do ser, e na medida em que a experiência espiritual desemboca no inexprimível, mas não no sentido de abandono passivo da alma a Deus.
A vontade no caminho gnóstico é um esforço enraizado no Intelecto intuitivamente apreendido como imanente ao ego, e não um esforço do ego separado.
É o esforço da subjetividade supra-individual para fazer o ser superar concretamente as limitações ilusórias constitutivas do ego individual.
O eros metafísico de Platão e Plotino e o desejo imperioso que impele o gnóstico vedântico em direção à Identidade com o Si não são egoísmo: são o amor do ser por sua própria perfeição, prolongamento do amor que se pode atribuir analogicamente ao Absoluto em relação à sua própria perfeição.
O desejo, o amor e o esforço do gnóstico não são tanto seus enquanto indivíduo separado, mas o desejo, o amor e o esforço aparentes do Intelecto que lhe é imanente para atraí-lo a si e transformá-lo inteiramente em sua substância.
A essência da técnica espiritual consiste na meditação de uma fórmula ou proposição sobre a qual o discípulo deve concentrar toda a energia mental, visando realizar de modo cada vez mais profundo sua significação.
Esse esforço é duplo: de um lado, discriminar o Não-Si e o Si num aspecto essencialmente “negativo” ou apofático; de outro, identificar numa coincidência antinômica dos opostos o eu e o Si, concentrando a atenção no Si como única e única realidade.
Essas duas fases interpenetram-se intimamente, pois a negação só pode ser verdadeiramente completa se for simultaneamente integração: separa-se não as realidades do Si, mas o Si das limitações ilusórias sobreimpostas pela Ignorância à sua realidade íntima.
As realidades cósmicas que se trata de “negar” são simultaneamente concebidas com seu valor simbólico, isto é, como manifestações do Infinito; a consciência implícita da imanência radical do Infinito ao finito é condição necessária de uma apófase verdadeiramente concreta e integral.
O ápice da perfeição coincide com a integração total de um mundo que não mais se percebe como diferente do Si, e a realização existencial acabada da intuição intelectual permite ao gnóstico uma espécie de “enstase” de olhos abertos.
O “liberado-vivo” é “desprovido de toda noção de interioridade e exterioridade”.
No Budismo do Grande Veículo, o Bodhisattva distingue-se do Buda-para-si do Pequeno Veículo por uma caridade cósmica que não é mais perfeita que a contemplação, mas constitui seu prolongamento e irradiação necessários.
Sob sua forma mais perfeita, esse amor é dom da Lei, isto é, transmissão da Sabedoria a todos os seres segundo a medida de suas capacidades – o que não está longe da dialética descendente do sábio platônico que, após sair da caverna para contemplar o Anupotheton, desce novamente entre seus companheiros.
Shankara, o asceta e mestre do Não-dualismo, foi, como se sabe, o restaurador da ortodoxia bramânica.
A atividade preparatória de purificação do mental confirma o caráter integral da espiritualidade visada pela perspectiva metafísica, revelando a coexistência dos aspectos de negação e integração até no nível da ascese das funções psicoenssoriais.
As prescrições morais e rituais tendem à harmonização do ser com seu meio social e constituem “meios afastados” de purificação do mental.
Nessa espiritualidade aparentemente “dualista” e desencarnada, o “composto humano” é assumido e tratado de modo mais metódico e rigoroso do que na mística sanjuanista, que repousa nas pressuposições antropológicas da ontoteologia aristotélico-tomista.
A concentração do mental no Si pressupõe um adestramento, uma pacificação e um controle prévios dos mecanismos psicobiológicos que ordinariamente colocam o indivíduo em relação com o mundo pelo desejo.
As técnicas “yóguicas” da postura (asana) e da disciplina da respiração (pranayama) visam controlar as duas fontes do dinamismo mental: a atividade sensorial e o subconsciente.
A luta sistemática contra as tendências e desejos geradores de distração não reveste aqui o aspecto de um sacrifício moral de estilo voluntarista ou afetivo que se opõe frontalmente a uma natureza rebelde, mas de uma transmutação ou integração da energia, tornada possível pela consciência implícita da imanência radical do Si em todos os aspectos da manifestação.
Toda atividade fisiológica pode aparecer como reflexo da atividade primordial que constitui a manifestação do Absoluto no mundo; a técnica respiratória que tende a regular – e não a suprimir – uma função biológica resulta numa “recuperação” da energia vital e numa imitação simbólica do ritmo cósmico.
O ascetismo gnóstico é apenas o desdobramento da ascese ou do “sacrifício” inicial que constitui o próprio conhecimento metafísico e seu caráter integral.
O simbolismo metafísico das formas e das funções é um veículo que permite realizar a “cosmização” do ser humano, etapa intermediária indispensável entre o caos do desequilíbrio egoísta e a reintegração espiritual e existencial do mental na plenitude do Si.
O corpo não deve ser odiado por não ser o espírito, pois em definitivo nada está fora do Espírito; mas apenas a intuição metafísica pode apreender em profundidade o sentido dessa afirmação.
O biológico é espiritual em potência, mas não basta deixar-se “viver” para encontrar o espírito: a luta contra a individuação e a multiplicidade, mesmo no âmbito da via do Conhecimento, é um esforço cuja dificuldade real dissimula-se atrás da aparente facilidade da intelectualidade metafísica.