Jesus recebeu a ciência do Sopro divino que atua na insuflação, e, pela relação de origem, soprava nas formas nos túmulos ou nas formas de pássaros de barro, fazendo com que os seres correspondentes se erguessem vivos.
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O poder vivificador de Jesus depende da Autorização divina (al-Idhn al-ilâhî) contida na insuflação e no ar.
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Sem a propagação dessa Autorização, nenhuma vida resultaria da insuflação.
A ciência aïssawie provém do Sopro do Todo-Misericordioso, e Jesus revivificava os mortos por seu ato de insuflação.
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O sopro que se detinha nas formas constitui o lote que todo ser existente detém de Deus.
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É por esse lote que o ser retorna a Deus.
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Durante a ascensão espiritual (mi'râj), o ser se despoja dos elementos pertencentes a cada mundo, restando apenas um “segredo” (sirr) pelo qual pode ver e ouvir a Deus.
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Ao retornar do grau contemplativo, a forma do ser se reconstrói em torno desse “segredo divino”.
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É por esse “segredo” que a forma do ser louva a seu Senhor, sendo que, na realidade, é Deus que Se louva a Si mesmo.
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A graça divina que retorna à forma durante suas ações de louvor é recebida a título de favor, e não de direito.
As “palavras” (kalimât) provêm das “letras” (hurûf), que provêm do ar (al-hawâ'), que provém do Sopro rahmaniano.
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Pelos Nomes (al-Asmâ'), os efeitos aparecem nas criaturas, e aí culmina a ciência aïssawie.
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O homem, pela virtude das palavras, faz com que a Dignidade rahmaniana lhe conceda de Seu Sopro aquilo pelo que se erguerá a “vida” das coisas demandadas.
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Esse processo constitui um circuito contínuo de retorno à fonte.
A vida dos espíritos pertence-lhes por sua essência, sendo que todo vivente vive por seu espírito.
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O Samaritano, sabendo que o espírito do anjo Gabriel constituía todo o seu ser e que todo lugar pisado por ele tornava-se vivo pelo contato com sua forma sensível, tomou uma “poçada” das pegadas do anjo.
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Ao projetar essa poçada sobre o bezerro de ouro, o animal mugiu.
Jesus, sendo “Espírito” (Rûh) constituído por Deus em forma humana estável, ressuscitava os mortos pela simples insuflação.
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Gabriel foi constituído por Deus em forma passageira de beduíno.
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Jesus foi confirmado pelo Espírito de Santidade (Rûh al-Quds), sendo assim Espírito confirmado por um Espírito puro da mácula cósmica.
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O princípio de tudo é o Vivente desde toda a Eternidade (al-Hayy al-Azalî).
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A distinção entre eternidade sem começo (azal) e sem fim (abad) é introduzida apenas pela existência adventícia do mundo.
A ciência aïssawie relaciona-se à “altura” (tûl) e à “largura” ('ard) do mundo.
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A “altura” designa o mundo espiritual (al-’âlam ar-rûhânî), das Idéias puras e do Comando divino (al-Amr).
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A “largura” designa o mundo criado ('âlam al-khalq), da natureza grossa e dos corpos.
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Ambos os mundos pertencem a Deus.
Esta era a ciência de Al-Hallâj, que instituiu a terminologia técnica segundo a qual “altura” significa a virtude operativa da letra no mundo dos espíritos e “largeur” sua virtude operativa no mundo dos corpos.
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A medida mencionada para cada letra é sua característica distintiva nesses mundos.
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Os Realizados Certificadores (al-Muhaqqiqûn) que conhecem a realidade do Kun possuem a Ciência de Jesus.
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Por essa ciência, podem existência seres pela virtude de sua energia espiritual (himmah).
Do número 9, que apareceu com a realidade das três letras do Kun, surgiram os 9 Céus entre as coisas numeradas.
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Pelos movimentos do conjunto dos 9 Céus e o curso dos planetas, o Baixo Mundo foi engendrado e será destruído.
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Pelo movimento da esfera mais alta dentre as 9, o Paraíso foi existenciado.
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Pelo movimento da segunda esfera, que sucede à mais alta, foram produzidos o Fogo, a Ressurreição, a Saída da tumba, o Reagrupamento e o Desdobramento.
Devido a essa dupla origem cósmica, o Baixo Mundo é misturado, composto de delícia e castigo.
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O Paraíso é todo delícia, e o Fogo é todo castigo.
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O misto da composição atual cessará para os seres na vida futura, pois a condição desta não admite a compleição terrena.
Quanto à constituição natural dos habitantes do Fogo, quando a Cólera divina se esgota e é sucedida pela Misericórdia, que a precedia na duração, a autoridade da Misericórdia se impõe novamente sobre eles.
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Estes seres são regidos inicialmente pelo movimento da segunda esfera celeste, que produz um castigo destinado a todo receptáculo disposto a ele.
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Nem todos os habitantes do Fogo estão lá para receber o castigo eles mesmos.
A duração do Fogo é de 45.000 anos, sendo um castigo contínuo para seus habitantes por 23.000 anos.
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Após esse período, o Todo-Misericordioso lhes envia um sono durante o qual perdem toda a sensibilidade, estado análogo ao desmaio por dor intensa.
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Seguem-se ciclos de castigo em peles renovadas e de sono, com durações decrescentes: 15.000 e 7.000 anos de castigo, intercalados por 19.000, 11.000 e 3.000 anos de sono.
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Ao final, despertam e Deus lhes concede uma deleitação e um repouso análogos ao de quem dorme cansado e acorda revigorado.
Este repouso procede da misericórdia divina, que “se estende a toda coisa” e que, pelo nome divino Al-Wâsi' (Aquele que tudo abrange), exerce seu poder de perpetuação.
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Os seres então não sentem mais dor e, achando esse estado agradável, calam-se por temor de que sua lembrança provoque o retorno do castigo.
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Permanecem envolvidos em um véu, restando-lhes apenas o medo do retorno do castigo, um sentimento psíquico e não sensorial.
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Esse medo pode ser ocasionalmente esquecido.
A felicidade dos habitantes do Fogo consiste na ausência de castigo sensorial.
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Sua porção de castigo é a chegada do próprio castigo, pois não têm nenhuma segurança por via de notificação da parte de Deus.
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São, no entanto, protegidos em certos momentos contra o medo da chegada do castigo, por períodos que variam entre limites determinados.
Quando Deus quer agraciá-los por Seu nome Ar-Rahmân, eles contemplam o estado em que se encontram e sua saída do castigo em que estiveram imersos.
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São favorecidos enquanto dura esse olhar, por períodos também variáveis.
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Esta é a situação desses seres na Geena, onde permanecem continuamente como seus habitantes de direito.
O conteúdo exposto provém da ciência aïssawie herdada do Maqâm Muhammadiano.