Como nunca foi indicado, nem por Abdul-Hadi, nem por René
Guénon, nem por qualquer outro autor, quais são os termos árabes traduzidos pelas palavras amplitude e exaltação, é necessário transcrevê-los, advertindo que se trata de duas noções complementares expressáveis por diferentes pares de termos.
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No texto árabe da Epístola de Fazlallah El-Hindi, os termos são inbisat para amplitude e uruj para exaltação; em seus sentidos ordinários, o primeiro significa extensão e o segundo subida.
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Esses termos correspondem respectivamente às duas partes da Viagem Noturna do Profeta, símbolo por excelência da viagem iniciática: o Isra (Transferência noturna, da Meca a Jerusalém, correspondente à dimensão horizontal da cruz) e o Miraj (Meio de Ascensão, Escada, correspondente à dimensão vertical, que conduz ao Senhor da Glória Todo-Poderosa).
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Outro par de termos simbólicos, mais conhecido, apresenta referência direta a dimensões que geometricamente são as de uma cruz: tul (comprimento/altura) e ard (largura).
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A concepção das dimensões axiais da existência universal é uma característica da ciência própria aos iniciados muçulmanos cujo tipo profético particular é Sayyiduna Aissa (Jesus) como uma das formas do Verbo universal incluídas nas possibilidades do Maqam muhammadiano.
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Essa ciência iniciática chama-se ciência aissawie, mas é mais exatamente a ciência das Letras, devendo-se entender por isso antes de tudo o conhecimento do sopro gerador das letras, tanto do lado divino (Nafas ar-Rahman, o Sopro do Todo-Misericordioso) quanto do lado humano.
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As letras transcendentes dão origem às Palavras divinas (Kalimat) e aos Nomes das coisas (Asma), e o homem as recebe como conhecimento em si, como meio de realização e como poder de governo do macrocosmo e do microcosmo; essa ciência é também a do sopro de vida com que Jesus ressuscitava os mortos.
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Um dos sufis mais marcantes que possuíram essa ciência foi Al-Hallaj, como precisa o Cheikh al-Akbar
Ibn Arabi nas Futuhat.
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O texto das Futuhat explicita que essa ciência se refere às noções de altura (tul) e largura (ard) do mundo, entendendo por isso o mundo espiritual das Ideias puras e do Comando divino, de um lado, e o mundo criado da natureza cósmica e dos corpos, de outro.
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Al-Hallaj foi quem instituiu a terminologia técnica segundo a qual, ao tratar das Letras (Huruf), se diz que tal letra tem tantas braças em altura e tantas em largura: por altura entende-se sua virtude operativa no mundo dos espíritos, e por largura sua força operativa no mundo dos corpos.
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Existe na estrutura da língua árabe, considerada sobretudo em seu aspecto sagrado, um aspecto que pode ilustrar a teoria hindu dos três gunas (tendências), à qual
Guénon deu lugar de destaque em seus escritos, notadamente no Simbolismo da Cruz (capítulo V).
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Como os gunas constituem um sistema cruciforme de tendências cuja aplicação no
Hinduísmo concerne sobretudo a ordem cosmológica, o caso em questão trata das três mociones vocálicas (harakat), u, a e i, que podem afetar em árabe uma consoante que em si mesma é silenciosa (sukun, jazm), pelos caminhos da declinação e da conjugação.
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Guénon não pôde deter-se mais nesse ponto no contexto em questão.
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O esquema cruciforme se aplica também aos valores das obras da lei sagrada islâmica: a virtude das obras obrigatórias (faraid) está em relação com a dimensão tul da Ciência, enquanto a virtude das obras surrogativas (nawafil, sunan) está em relação com a dimensão ard.
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Essa concepção se encontra em autores de épocas diferentes: Al-Hallaj (m. 309/922), Umar Ibn al-Farid (m. 632/1235) e Muhammad Ibn Fazlallah al-Hindi (m. 1029/1620).
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O Cheikh al-Akbar (m. 638/1240) enunciou, nas Futuhat (capítulo 559): “O segredo da instituição das obras de obrigação e de surogação encontra-se na relação que a Ciência tem com as dimensões de altura e de largura.”
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O texto das Futuhat apresenta também um caso de emprego das noções técnicas de lahut e nasut em esoterismo islâmico, que têm relação certa com o simbolismo da cruz.
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O Cheikh al-Akbar, em texto especialmente consagrado ao Verbo de Jesus, declara: “A medida de vida infundida assim às coisas chama-se lahut; o nasut correlativo é o receptáculo em que se detém esse Espírito. Por fim, esse nasut é ele mesmo chamado Espírito em razão do que então nele se detém.”
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Jesus é chamado em árabe Espírito de Deus, e isso deve ser entendido não de apenas uma parte de seu ser, mas de seu todo; na constituição de uma personalidade metafísica como a de Aissa, o lahut e o nasut são as duas partes complementares, continente e conteúdo, de uma única entidade que os transcende.
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A concepção das duas naturezas no esoterismo islâmico apresenta caracteres especificamente diferentes dos que são próprios à teologia dominante do Cristianismo.
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Não se trata de um nasut ordinário nem de um lahut que coincidiria com a própria essência divina e do qual só participaria o Cristo; trata-se de um tipo de espiritualidade constantemente representado por homens do Tasawwuf e da santidade islâmica, tipo vinculado explicitamente ao Verbo profético de Jesus.
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A correspondência, resultante dos textos de
Ibn Arabi, entre as duas dimensões iniciáticas de tul e ard, de um lado, e as duas substâncias ontológicas de lahut e nasut, de outro, permite constatar que o sinal da cruz pode ser visto como esquema da união das duas naturezas na pessoa de Cristo.
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O sinal da cruz pode ser visto como esquema da união das duas naturezas na pessoa de Cristo, mas somente porque a cruz é antes de tudo um resumo geométrico dos estados múltiplos do ser e, por isso, um símbolo do Homem Universal, como
Guénon demonstrou com numerosos exemplos da tradição universal.
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É num segundo grau, por assim dizer, que a cruz se aplicará a interpretar a ontologia especial do Verbo crístico, e num terceiro grau à história de Jesus Cristo, onde será a cruz da Paixão.
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O sentido teológico da cruz cristã é ordinariamente derivado apenas dos eventos do Gólgota, e a acepção simbólica do sinal da cruz como esquema das duas naturezas reunidas na pessoa de Cristo parece ser a menos atestada nos ensinamentos do Cristianismo, embora não devesse ser incompatível com a função salutar do Verbo crístico em sua manifestação histórica.
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Alguns dados provenientes do lado cristão, extraídos dos Atos de Pedro, um dos apócrifos do Novo Testamento, são perfeitamente concordantes com o que foi encontrado do lado islâmico.
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Esse escrito parece ter sido muito difundido, em grego e em latim, nos meios eclesiásticos e monásticos do Oriente e do Ocidente cristãos, antes de ser condenado no correr do século IV junto com todos os livros não admitidos no cânon.
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No texto, o Apóstolo Pedro, prestes a ser crucificado em Roma, enuncia o mistério da cruz aos fiéis, declarando que o próprio nome da cruz é um “mistério oculto” (musterion apocruphon) e exortando os fiéis a afastar suas almas de tudo o que é sensível e aparente para conhecer o verdadeiro mistério do Cristo.
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O trecho dos Atos de Pedro a ser especialmente destacado é aquele em que Pedro enuncia a identificação do Cristo com a cruz sob o aspecto das duas naturezas.
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O apóstolo declara: “Convém se apegar à cruz do Cristo que é a Palavra estendida (tetamenos Logos), una e única, de quem o Espírito diz: 'Que é o Cristo, senão a Palavra e o Eco de Deus?' De tal forma, a Palavra será a parte erecta da cruz, à qual estou crucificado; o Eco será a parte transversal, a natureza do homem; e o prego que liga pelo meio a parte transversal à parte erecta é a conversão (epistrophe) e a transformação espiritual (metanoia) do homem.”
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Essa identificação do Cristo com a cruz, expressa de forma puramente principial e fora de qualquer referência à Cruz histórica do Gólgota e à Paixão, é particularmente importante: o Cristo apresenta um aspecto axial quanto à natureza divina e um aspecto de amplitude horizontal quanto à natureza humana, assim como a Palavra divina aparece primeiro em si mesma e secundariamente em sua repercussão cósmica ou eco.
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A relação entre as duas naturezas na constituição do ser humano mudou em razão da descida cíclica: na origem, no Adão Primordial, a natureza humana pura (a Fitra em árabe) refletia fielmente a natureza divina; com a queda e a inversão resultante, a parte divina e celeste da humanidade se encontra cada vez mais dominada por sua parte humana e terrestre.
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Para realizar a restauração do estado primordial é preciso inverter a orientação humana atual, o que exigirá inicialmente uma inversão na ordem das formas.
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É isso que figurou a crucificação de São Pedro: o Cristo pôde ser crucificado com a cabeça para cima porque nele as duas naturezas permaneceram em sua relação primordial; o Apóstolo São Pedro, representando a humanidade culpada em que essa relação se encontra invertida, devia ser crucificado com a cabeça para baixo.
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A relação entre as posições respectivas do Cristo e de São Pedro na crucificação é análoga à relação entre os dois triângulos no Selo de Salomão.
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Guénon escreveu que, no simbolismo de uma escola hermética à qual se ligavam Alberto Magno e
São Tomás de Aquino, o triângulo direito representa a Divindade e o triângulo invertido a natureza humana, de modo que a união dos dois triângulos figura a das duas naturezas (Lahut e Nasut no esoterismo islâmico).
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Guénon acrescentava que o papel do Verbo em relação à Existência universal pode ser ainda mais precisado pela adição da cruz traçada no interior da figura do Selo de Salomão: o ramo vertical liga os vértices dos dois triângulos opostos e o ramo horizontal representa a superfície das Águas, reencontrando-se assim o sinal da cruz vinculado de alguma forma à concepção das duas naturezas.
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O resultado da sucinta apresentação desses dados doutrinários, que confirma a existência de uma base islâmica da doutrina exposta no Simbolismo da Cruz, verificou apreciavelmente a palavra do Cheikh Elish el-Kebir citada por René
Guénon, ao menos no que diz respeito aos muçulmanos entendidos como as verdadeiras autoridades doutrinárias do Tasawwuf.
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Esses efetivamente possuem tanto a doutrina das dimensões cruciformes da existência universal quanto a das duas naturezas consideradas como coextensivas aos dois sentidos do desdobramento em exaltação e em amplitude do Homem Universal, e a conhecem ainda como ciência característica de Sayyiduna Aissa (al-ilm al-isaawi).
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Quanto ao estado de consciência doutrinária dos cristãos sobre o mesmo simbolismo, a palavra do Cheikh Elish não é menos verdadeira, considerando-se ao menos a reação dos teólogos e escritores católicos ao aparecimento do Simbolismo da Cruz, embora as coisas tenham muito mudado desde então.