A economia contemporânea pode ser entendida como a objetificação de tudo — outras pessoas, florestas, solo, animais, água —, e a filosofia perene não se opõe diretamente ao consumismo, mas lembra que existe outra maneira de entender a arte, a literatura, a música e a própria vida humana.
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Não importa tanto se arte, literatura ou música são comodificadas, se ainda assim podem servir como suportes para a ascensão contemplativa e proporcionar exaltação e enobrecimento.
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O propósito da vida humana, em última instância, é a ascensão contemplativa e o despertar para a transcendência.
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Uma cultura animada pela filosofia perene é naturalmente orientada para a realização espiritual, e sua economia é moldada não pelo desejo, ganância e inveja de objetos de troca, mas pela paixão pela transcendência expressa através das artes e práticas contemplativas como a meditação.
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O Budismo histórico no Tibete e o Budismo butanês são exemplos de culturas orientadas para a prática e realização contemplativas — experimentos nobres na história humana.
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A marca central de tal cultura é a compaixão estendida não apenas à família ou comunidade, mas a todos os seres humanos e, além da humanidade, à terra, às árvores, às águas, aos ventos, aos peixes, às aves e aos animais.
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Aldous Huxley observou, perto do fim de seu livro sobre filosofia perene, que nessa tradição é axiomático que o fim da vida humana é a contemplação; que a ação é o meio para esse fim; que uma sociedade é boa na medida em que torna possível a contemplação para seus membros; e que a existência de pelo menos uma minoria de contemplativos é necessária para o bem-estar de qualquer sociedade.
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Tal perspectiva é 180° contrária à “filosofia popular de nosso tempo,” assim como a economia que ela encoraja é 180° contrária à economia popular contemporânea.
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O modelo econômico popular desagrega tudo para que possa ser comodificado, o que é visível tanto em sociedades capitalistas quanto comunistas.
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A filosofia perene encoraja a descentralização política, e tanto
Platão imaginou não o império ideal, mas a cidade ideal, quanto
Plotino buscou fundar Platonópolis, pois uma cidade ou localidade é mais adequada para a governança sábia por haver responsabilidade e prestação de contas locais.
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O gigantismo político não é sustentável, como demonstraram a queda do império soviético, o declínio do império britânico e o declínio do império americano.
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Quando um sistema político torna-se demasiado gigantesco e desconectado do povo, é capturado por indivíduos e grupos que o exploram em benefício próprio.
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O modelo butanês de família real orientadora e o sistema suíço de referendos públicos são exemplos em acordo com a filosofia perene.
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A filosofia perene não é ideológica nem doutrinária, não tem agenda milenarista e não está ancorada em sonhos de consumo material como progresso, mas representa uma maneira inteiramente diferente de compreender o propósito humano no mundo, aplicável às artes, à literatura, à cultura, à economia e à política.
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Sua independência de qualquer construto religioso ou tipo artístico, literário ou político particular é o que a torna perene e o que torna o termo alternativo “ciência contemplativa” igualmente apropriado.
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Novas culturas podem emergir da ciência contemplativa em ambientes budistas, hindus, cristãos, pagãos europeus ou não alinhados a qualquer tradição religiosa preexistente.
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A filosofia perene é mais produtivamente vista como fundamentalmente experiencial — um mapa individual para compreender a prática contemplativa e seus significados —, e suas implicações culturais mais amplas são, em última análise, secundárias; falar de filosofia perene é falar de “filosofia” no sentido em que o termo foi originalmente compreendido: um modo de vida centrado no amor pela sabedoria.