NATUREZA

VERSLUIS, Arthur. Perennial philosophy. Minneapolis, Minnesota: New Cultures Press, 2015.

• A filosofia perene sustenta que existe entre os seres humanos e a natureza uma série oculta de conexões que se intui ocasionalmente, mas que permanece na maior parte do tempo obscurecida à visão ordinária, e que compreender a filosofia perene é compreender a linguagem da natureza.

  • O aforismo hermético “como acima, assim abaixo” é melhor expresso como “como internamente, assim externamente.”
  • A natureza selvagem oferece, por vezes, vislumbres dos padrões ocultos do mundo que chamam o ser humano de volta ao seu lar.

• A tecnologia confere um tipo particular de poder sobre o mundo natural por meio da objetificação e manipulação, mas ao fazê-lo, faz a oclusão de outras formas de compreensão do mundo e afastou o ser humano do que o conectava ao cosmos.

  • O fluxo de imagens e palavras rasas dos dispositivos tecnológicos impede que se perceba onde se está ou o que existe internamente.
  • A filosofia perene lembra as outras dimensões do cosmos e os padrões ocultos da natureza, mas se não forem reconhecidos, é como se não existissem.

• Os padrões do cosmos são conhecidos pela ciência, mas o significado último desses padrões exige filosofia religiosa, e a filosofia perene ilumina tanto as coisas últimas quanto a natureza do cosmos que as reflete.

  • As tradições Pitagórica, Platônica e Druídica têm como centro a metafísica e, em sua aplicação, são cosmológicas.
  • Tudo no mundo natural — estrelas, sol, lua, planetas, águas, montanhas, ventos, flores, animais — manifesta números e padrões que o transcendem.

• O tempo não está separado da atemporalidade, mas a manifesta, e os padrões que se desdobram na natureza têm sua origem em números e geometria atemporais que são princípios irradiando de uma ordem anterior ao cosmos visível.

  • O que se vê parece limitado a um ponto no tempo linear e a coordenadas no espaço tridimensional.
  • A filosofia perene lembra o que está por trás e acima do que se vê.

• O segredo central da natureza é a emergência do dois a partir do um, simbolizada pelo triângulo primordial, padrão que se repete na geometria dos monumentos de pedra antigos da Grã-Bretanha e da Europa Ocidental.

  • O padrão ternário pode ser compreendido tanto como triângulos quanto como esferas sobrepostas.
  • Três esferas sobrepostas simbolizam os domínios da manifestação cosmológica do alto ao baixo: o céu, a cultura humana e a natureza.
  • Cada sobreposição forma uma vesica piscis, e o domínio humano inclui tanto a vesica celeste quanto a terrena.

• A cultura humana antiga do extremo ocidente europeu estava organizada em três grupos — druidas, bardos e ovates — descritos por Júlio César, Diodoro Sículo e Estrabão, grupos que correspondem às três esferas hierárquicas e interconectadas da cultura.

  • Os druidas eram responsáveis pela filosofia religiosa, pelos costumes e pelo ritual.
  • Os bardos eram os cantores e poetas.
  • Os ovates tinham como domínio o mundo natural.

• Os druidas eram reputados pelos antigos por possuir conhecimento especial dos padrões dos astros, matemática considerável, e os megalitos por eles erigidos na Europa Ocidental revelam conhecimento astronômico, geométrico e matemático, vinculado por alguns autores romanos a uma terra mítica do extremo norte chamada Hiperbórea.

  • Megalitos de grande peso e tamanho foram dispostos em padrões semicirculares ou outros ao longo do extremo ocidente europeu.

• Hiperbórea é um mistério que parece aproximar-se das tradições budistas tibetanas sobre “terras ocultas,” e sua simbologia, transmitida por gregos e romanos como Píndaro e Diodoro Sículo, sugere uma origem transcendente para a cultura que produziu os sítios megalíticos da Europa Ocidental.

  • Alguns autores identificam Hiperbórea com a ilha da Grã-Bretanha, e Stonehenge é aludido como o templo “circular” de Apolo.
  • Píndaro, em uma de suas odes, refere-se a Hiperbórea como inacessível por navio ou a pé, indicando-a como um reino além do cosmos físico.
  • A lenda diz que o sol nasce e se põe apenas uma vez por ano em Hiperbórea, o que pode aludir a uma Era de Ouro onde o tempo é muito mais lento, próximo da atemporalidade.

• Na tradição Pitagórica-Platônica, número e geometria são compreendidos como inerentes aos padrões do cosmos por pertencerem a um reino superior, e os megalitos da Europa Ocidental podem ser interpretados como instrumentos para restaurar a ordem cósmica, manifestando os padrões do céu na terra.

  • Os sítios megalíticos convocam os ciclos das estações e do clima ao equilíbrio.
  • Segundo Platão, a alma humana e o cosmos têm três aspectos: o transcendente imaterial, o material e o reino intermediário entre eles.
  • O que se vê neste mundo é, na tradição Platônica, reflexo de formas ou arquétipos celestes que existem numa espécie de atemporalidade.

• Este mundo e o “outro” — o dos arquétipos celestes — são concebíveis como separados, mas são em última análise um só, porque o que existe no tempo é apenas uma “imagem em movimento da eternidade,” e o que os une é o padrão numérico e geométrico.

  • Um propósito central da cultura humana é reconhecer os padrões matemáticos profundos inerentes ao cosmos e situá-los em monumentos que os manifestem, “retificando” e restaurando os padrões arquetípicos do céu na terra.
  • Os três mundos podem ser compreendidos metaforicamente como os da natureza, da humanidade e do divino.

• Um segredo da natureza é que ela necessita da humanidade e da consciência reflexiva humana expressa na criatividade cultural, pois apenas a humanidade possui a capacidade de mover-se entre os reinos e reequilibrar o que está abaixo para que reflita o que está acima.

  • Intelectuais contemporâneos que condenam toda a humanidade por causa dos aspectos destrutivos da tecnologia industrial moderna ignoram as possibilidades e capacidades humanas lembradas pela filosofia perene.

• A estaca cravada na terra — cuja origem simbólica Plutarco descreve na fundação de Roma a partir de um círculo lavrado — significa o eixo do cosmos, o centro dos mundos e a união do acima e do abaixo.

  • Plutarco, em “Vida de Rômulo,” afirma que esse círculo era chamado de mundus, mundo, e correspondia aos céus.
  • Da estaca, estendendo-se um cordão, pode-se inscrever um círculo cuja circunferência reflete o círculo sagrado do horizonte.
  • O mesmo cordão, com estacas adicionais, pode formar um triângulo Pitagórico e marcar alinhamentos com constelações e planetas.

• A simbologia das formas geométricas simples é profunda: o círculo sagrado marca a passagem cíclica do tempo, a estaca une o acima e o abaixo, e os triângulos marcam as relações entre o centro atemporal e as imagens móveis das constelações e planetas.

  • A base da estaca representa a junção do tempo e da eternidade no momento presente atemporal.
  • O processo de cravar a estaca, estender o cordão, marcar o círculo e os pontos triangulados representa uma regeneração cósmica, a emergência do tempo e do espaço a partir da atemporalidade do início.

• O antigo simbolismo do kila — a adaga ou estaca sagrada em sânscrito, presente na tradição budista tibetana — recapitula o próprio momento da criação e o centro atemporal no coração do tempo, e possui três lados ou lâminas que convergem em uma ponta inferior.

  • A linguagem simbólica do ritual religioso espelha a linguagem da natureza.
  • O propósito do ritual religioso arcaico é espelhar os padrões ideais do cosmos e assim renová-lo.
  • Entrar nos círculos de pedras sagradas é entrar na atemporalidade da qual o cosmos nasce incessantemente.

• A perspectiva moderna, para a qual tudo é objeto, torna tudo plano e bidimensional, algo a ser explorado, enquanto reconhecer algo como símbolo restaura a terceira dimensão — a do sagrado atemporal — tornando o significado multivalente e apontando para sua própria transcendência.

  • O que na modernidade é apenas objeto a ser manipulado, reconhecido como símbolo, torna-se repleto de significado.
  • Essa é a diferença entre um pássaro como objeto e um pássaro como auspicioso; entre o céu como espaço físico e o céu como os céus.

• Em Fedro, Platão tem Sócrates recordar como o iniciado pode ser transportado em espírito e contemplar os arquétipos celestes, e como a beleza na natureza — especialmente num rosto humano que lembra um deus ou deusa — provoca estremecimento e reverência por remeter à beleza divina transcendente.

  • Na visão iniciática beatífica, o ser é transportado a ver a beleza em suas formas divinas mais puras.
  • Na natureza, essa beleza transcendente pode ser vista como através de um vidro.

• A linguagem secreta da natureza é simbólica e lembra o ser humano e a própria natureza de sua origem transcendente, pois tanto no ser humano quanto na natureza existem sinais dos princípios transcendentes de ordem e beleza que se reconhecem mutuamente.

  • A natureza possui uma opacidade transparente: sua beleza fala porque tanto nela quanto no ser humano há signos da transcendência.
  • A paisagem, as águas, os pássaros, os animais e os insetos movem o ser humano porque são reconhecidos internamente.
  • O ser humano é a autoconsciência da natureza, chamado não a explorá-la como coleção de objetos e “recursos,” mas a reconhecer e restaurar nela os primeiros princípios de beleza e ordem.

• A natureza renasce por meio da consciência reflexiva humana, pois apenas o ser humano possui a capacidade de regenerá-la e falar sua linguagem, e quando humano e pássaro compartilham consciência, algo indescritível e além do tempo e do espaço acontece.

  • Nenhum outro ser tem essa capacidade de regenerar a natureza pela consciência.
  • O que é além do tempo e do espaço na natureza é o que chama o ser humano e a natureza no ser humano.
  • Esse elemento está no coração da linguagem simbólica do ritual religioso primordial.

• A filosofia perene é perene não porque recorre no tempo, mas porque em seu centro está a atemporalidade, e a natureza em sua magnitude e beleza lembra incessantemente a atemporalidade e a linguagem simbólica secreta que infunde tudo no cosmos.

  • O secreto no coração da linguagem da natureza aponta para o que não pode ser descrito como “é” ou “não é.”
  • O cosmos lembra constantemente esse segredo, mesmo que o ser humano não esteja consciente disso.
  • A filosofia perene aponta para o aprofundamento da consciência reflexiva da atemporalidade e para a ascensão contemplativa, não para a extração e exploração dos segredos da natureza.