Em
Parmênides,
Platão indica a transcendência ao discutir, por meio de
Sócrates e
Parmênides, como acima do realm das ideias está o conhecimento absoluto do Um, acessível apenas pela negação, não pela razão discursiva; e perto do fim do Timeu, descreve o ser incriado e indestrutível, sempre idêntico a si mesmo, invisível, insensível, semelhante ao espaço, atemporal e perceptível apenas pela inteligência contemplativa.
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A ascensão contemplativa pelo realm arquetípico até a transcendência absoluta é indicada em
Parmênides, recapitulando essa ascensão em si mesmo.
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Plotino analisa extensamente o que está além da existência e além da autossuficiência, apontando como a razão discursiva não pode se aproximar do absolutamente simples, e como a transcendência é experienciada como luz — uma iluminação que é a autopercepção da consciência, não uma luz externa.
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Damascius, último diretor da Academia Platônica, em seu magnum opus Problemas e Soluções acerca dos Primeiros Princípios, aponta para o conhecimento primário e absoluto do inteligível — “o abismo supramundano” — que se compreende não por aproximação como algo outro, mas por simplificação da consciência, estendendo “uma mente vazia em direção ao inteligível para compreendê-lo.”
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O conhecimento unitário não provém do raciocínio, mas da cognição intuitiva e imediata.
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O Um não pode ser conhecido porque não pertence ao reino de objetos e sujeitos; o que corresponde a essa transcendência em nós pode ser diretamente realizado.
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Tentar definir ou analisar a transcendência é obscurecê-la.
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A natureza elusiva da transcendência no Platonismo é de suma importância e quase nunca é destacada, sendo vital para compreender que o Platonismo e a filosofia perene não são apenas tradições cosmológicas, mas têm implicações metafísicas no sentido de ta meta ta physica — o que transcende o cosmos e o mundo físico.
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O tema da transcendência pode ser rastreado no Cristianismo, no Sufismo islâmico e na Cabala judaica, mas os monoteísmos exotéricos são marcados pela insistência em sistemas doutrinais baseados num dualismo radical entre crente e deidade externa.
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A transcendência discutida na filosofia perene guarda marcada semelhança com a shunyata ou vacuidade do Budismo, e também se encontra no
Vedanta, embora este tenda a postular a identidade do eu individual com um Self transcendente, enquanto o Budismo enfatiza a vacuidade do próprio eu.
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A tradição mística cristã de
Dionísio a
Eckhart e A Nuvem do Não-Saber parece muito análoga ao Budismo Mahayana.
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O que se encontra no Platonismo, especialmente em
Plotino e
Damascius, sugere ser mais próximo do Budismo do que do
Vedanta.
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O texto mais definitivo do misticismo cristão primitivo é a Teologia Mística atribuída a
Dionísio Areopagita, obra de autoria desconhecida que alguns atribuem a platonistas, possivelmente até a
Damascius, e que pode ter sido escrita por um ou mais platonistas para transmitir a tradição Platônica ao Cristianismo.
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Na Teologia Mística,
Dionísio exorta o leitor à contemplação mística em que se deixam para trás os sentidos, as operações do intelecto e todas as coisas sensíveis e intelectuais, para atingir o que transcende todo ser e todo conhecimento — um silêncio e iluminação transcendentes tão intensos que são uma espécie de escuridão.
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Os apegados aos objetos do pensamento ou às próprias crenças permanecem não iniciados.
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Essa transcendência não tem corpo, forma, qualidade, quantidade, ser, não-ser, essência, eternidade ou tempo; está além de toda negação ou descritor.
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O tema da transcendência em
Dionísio forneceu um ponto de referência autoritativo para os que vieram depois, e reaparece em numerosas obras medievais e modernas, condensado numa forma compacta, pura e portátil.
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O tema está no centro do Periphyseon de João Escoto Eriúgena, nos sermões e tratados de Meister
Eckhart, em A Nuvem do Não-Saber, no que Jacob
Boehme e John Pordage chamaram de “o sem-fundo” e “o nada.”
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No século XIX, vislumbra-se na experiência mística de Ralph Waldo
Emerson em seu primeiro livro, Nature; no século XX, está nas obras do filósofo russo Nicholas Berdyaev.
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A cosmologia e a metafísica Platônicas formam um todo orgânico que oferece uma maneira de compreender o ser humano como parte e reflexo da ordem cósmica e como capaz de ascender à autotranscendência, mas uma oposição intrínseca existe no monoteísmo entre perspectivas exotéricas dualistas e perspectivas esotéricas que apontam para a transcendência do eu e do outro.
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Porfírio, outros platonistas e o Imperador Juliano foram intensamente críticos do Cristianismo que emergiu nesse período, reconhecendo o quanto estava em jogo.
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Dionísio e os místicos cristãos subsequentes garantiram ao Platonismo pelo menos um ponto de apoio na tradição cristã.
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A transcendência é a chave da filosofia perene, e existem distinções a fazer: no
Vedanta, o eu individual é idêntico à transcendência; no Budismo, tanto o eu quanto o outro são compreendidos como vacuidade; o Platonismo tem elementos de ambos, mas as fontes primárias sugerem maior proximidade com o Budismo.
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A filosofia perene é perene por causa da transcendência: mesmo quando uma cosmologia baseada na transcendência é anatematizada, as experiências de transcendência não desaparecem.
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A capacidade de autotranscendência é parte do que significa ser humano, e os indivíduos continuam a redescobri-la.
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Grandes poetas compreenderam a transcendência intuitivamente, como Rainer Maria Rilke nos Sonetos a Orfeu e nas Elegias de Duíno, T. S. Eliot cujo maior trabalho gira em torno do “ponto imóvel do mundo girante,” e Ezra Pound, que observou que a percepção mística depende da percepção direta, um conhecimento tão permanente quanto a faculdade de percebê-lo.
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W. B. Yeats, a poetisa H.D. e Kathleen Raine, a última dos Românticos, também eram familiarizados com a transcendência.
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O que esses poetas perceberam intuitivamente está inerente não apenas no Platonismo, mas na tradição poética do Orfismo, onde o Platonismo tem suas raízes.
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Orfeu — o lendário poeta e músico, o teurgo que encantou as feras e desceu ao submundo em busca de Eurídice, fundador dos ritos dos Mistérios Órficos — foi despedaçado pelas Mênades da Trácia, e sua cabeça e lira boiaram rio abaixo ainda cantando; o simbolismo é claro: a consciência não limitada ao corpo ou ao eu, transcendendo limitações e trazendo os mistérios dos deuses à humanidade.
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O simbolismo da morte de Orfeu é afim ao de Actéon despedaçado pelos cães de Diana: o eu é transcendido, e nessa transcendência está uma imortalidade diferente — a entrada na eternidade, na atemporalidade dos deuses.
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A música de Orfeu é mágica e mística ao mesmo tempo: é teléstica, e a imagem da cabeça cantante e da lira tocante sobre as águas transmite tanto a ascensão contemplativa ao realm divino quanto a divinização.
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Um dos problemas centrais para os modernos na compreensão da filosofia perene é que não se pensa mais anagogicamente — interpreta-se tudo literalmente — e o literalismo fundamentalista é sintomático da época, sendo os racionalistas científicos pouco diferentes nesse aspecto.
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A transcendência não se opõe à razão, embora não possa ser apreendida pela razão discursiva; em
Plotino e
Damascius, ela pode ser cuidadosamente analisada e indicada por negação, símbolos e parábolas, e a razão é um grande dom, mas às vezes se pensa que ela pode levar onde não pode.
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A filosofia perene oferece muitas indicações diferentes do que é a transcendência em vários contextos e tradições, de acordo com as personalidades de quem a apresenta.
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Sempre, no fim, a transcendência permanece além do que quer que seja dito.
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A transcendência da dualidade sujeito-objeto é o centro e o ponto de inflexão da filosofia perene, e os seres humanos têm uma capacidade intrínseca para ela — uma percepção da natureza fundamental da própria realidade —, e embora as formas de indicá-la variem, isso não implica que existam múltiplas naturezas da realidade.
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Há apenas uma natureza da realidade.
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Os seres humanos, capturados no incessante tagarelice da razão discursiva e puxados pela ganância, aversão e reações emocionais, ainda assim podem perceber a natureza transcendente da realidade.
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O propósito perene da filosofia perene é lembrar que isso é possível.