A difamação do intelecto na irracionalidade moderna versus o convite da supra-racionalidade mística a não se petrificar nas determinações do discurso.
O misticismo como conhecimento completo em oposição ao intelecto discursivo, que é uma organização da conhecimento segundo um modelo meramente ótico.
A crítica ao conhecimento discursivo e a primazia da visão
A definição do conhecimento discursivo como aquele que define e descreve, que intui ou contempla, mas nunca “degusta ou sente intelectualmente ou neanche ode os seus primeiros princípios”.
A abstração inerente à visão, onde “a visão é o sentido mais abstrato” e a reafirmação da existência dos objetos através do tato.
A evolução histórica do conhecimento para a visão pura, desde a espacialização do alfabeto até o predomínio da lógica diagramática com a impressão.
A cisão entre dialética e retórica com Ramo, onde “a dialetica, que apresenta, e a retorica, que orna” se tornam disciplinas distintas.
A transformação do conhecimento em um universo silencioso e diagramático
A redução do mundo racional ao silêncio e a negação da eloquência e de relações pessoais no discurso científico a partir do Renascimento.
A aceleração dos processos mentais e o desenvolvimento de uma lógica topológica, não predicativa, com o advento da impressão.
A superfluidade do discurso no conhecimento moderno, exemplificada pela descrição matemática da natureza e pelas ciências visuais-simbólicas como a biologia de Darwin e a economia.
A observação de George Steiner de que “A Ética de Spinoza é uma tentativa de dar ao discurso a abstração do meramente visível, mas é uma tautologia elaborada” e que “Somadas ou divididas, elas apenas fornecem outras palavras como uma aproximação de seu significado”.
A culminação do processo na lógica simbólica do século XX, que dissolve a aliança entre o mundo do discurso e o mundo auditivo.
A condição atual e a natureza da conhecimento mística
O caráter não dialógico da racionalidade contemporânea, onde as comunicações ocorrem sem ressonância.
A distância histórica da “fides ex auditu” paulina, que nega os sentidos para reaprender seu significado através da negação da negação.
A definição do misticismo como “conhecimento acústico do real ou da natureza acústica do real”, uma definição polêmica e dialética.
A inversão perceptiva no pensamento místico
O paradoxo da percepção sensorial em Rumi, para quem “o ouvido é um intermediário, o olho um amante à uníssono com o amado” e “se o teu conhecimento do fogo é adquirido apenas por palavras, tenta fazer-te cozinhar”.
O dito chinês de que “o verdadeiro sábio ouve com os olhos e vê com os ouvidos”.
A tendência predominante no misticismo de enfatizar a audição para conter a transformação do discurso em visão de modelos, como no Cântico dos Cânticos.
A cosmologia acústica e o som criador
A meditação sobre o som fundamental, como o da campana no yoga, para capturar o hipotono.
A teoria de Schneider sobre mitos nos quais “o criador mesmo não é senão um canto, instrumento musical ou caverna ressonante”, sendo “um ser puramente acústico”.
A criação do mundo material a partir de um “morto cantante” personificando a fome, conforme a Brihandarayaka Upanishad.
O sacrifício sonoro primordial como uma “caixa de ressonância, vibrando, criou os sons, ou seja, os nomes das coisas, petrificados depois em visibilidade”.
A tarefa do mago xamânico de discernir e reproduzir “a música oculta do universo”, tornando-se uma caixa de ressonância.
A expressão da música universal na tradição mística
A doutrina de Ibn Arabi de que “a palavra divina que produz o êxtase unificadora e enche o coração do conhecimento divino corresponde ao fiat que produziu a sua existência”.
A correspondência entre os “quatro sons musicais” e os quatro humores, de modo que “quem ouve um som conveniente ao seu temperamento não pode subtrair-se à sua influência”.
A expressão chinesa por Chuang Tzu de que o princípio que “ressoa nos metais e nas sílex sonoras” é a causa do ser e de todas as suas qualidades.
A morte ritual e o renascimento através do canto
A necessidade de o homem sofrer uma “morte ritual completa”, sendo encantado, petrificado e depois esvaziado para ressoar (“personare”).
A representação do sacerdote como “canto vivo” nos versos de Hölderlin sobre Empédocles.
A evocação do “júbilo que não se pode nem ocultar nem manifestar com discursos” de Hugo de S. Victor, que se transforma em canto, preferivelmente um vocalizzo na letra 'a'.
A síntese pitagórica e o paradoxo da audição visionária
A determinação pitagórica da “natureza acústica da realidade” através da relação exata entre o som qualitativo e sua determinação quantitativa.
A reprodução, em cada ato de audição, do “modelo mínimo da criação do universo”.
O paradoxo místico do “ver ouvindo”, sobre o qual Filão de Alexandria insistiu e que é “experimentalmente verificável”.