A potencialidade morre como potencialidade primeiramente na primeira concepção da criatura, e depois durante toda a vida

A vontade que preside essa redução é em parte consciente e em parte inconsciente

O indivíduo vem ao mundo para cumprir fins ou propósitos peculiares a si mesmo

O nascimento é uma oportunidade

As “circunstâncias” do nascimento consistem na própria alma e corpo do indivíduo e no restante de seu entorno — o mundo — definido como um conjunto específico de possibilidades

A parábola dos talentos serve de referência para essa concepção de liberdade

O indivíduo não pode ter nascido de outro modo que não o seu, nem possuído outras possibilidades que não as que o dotam por natividade

Ele não pode realizar ambições para cuja realização não existe nenhuma provisão em sua natureza própria

Enquanto ser finito, não pode ser ao mesmo tempo um homem em Londres e um leão na África

As possibilidades e impossibilidades são predeterminadas pela própria natureza do indivíduo — e não podem ser consideradas como impostas arbitrariamente — sendo apenas a definição dessa natureza

Tudo o que não acontece ao indivíduo não era realmente uma possibilidade, mas apenas se considerava tal por ignorância

Ser forçado a agir ou sofrer contra a própria vontade não é uma coerção da vontade, mas de seus instrumentos — e só aparentemente é uma coerção do indivíduo na medida em que ele se identifica com esses instrumentos

A providência não interfere no sentido de liberdade — pensa-se na decisão futura como se ela fosse uma decisão presente

Há uma coincidência entre a providência e o livre-arbítrio

Na medida em que se pode conhecer realmente a essência de outro, pode-se prever seu destino peculiar — sem que isso governe de nenhum modo a conduta dessa criatura

A providência divina não é uma previsão no sentido temporal, mas uma visão sempre simultânea com o acontecimento

Uma providência onisciente em Deus — que de sua posição no centro da roda presencia inevitavelmente o passado e o futuro num “agora” que será o mesmo amanhã que foi ontem — não interfere na liberdade de nenhuma criatura em sua própria esfera

Dante, Paraíso XVI.37 e seguintes: “A contingência… está toda pintada no aspecto eterno; embora não extraia daí sua necessidade”

Perguntar o que Deus fazia “antes” de fazer o mundo é tão desprovido de sentido quanto considerá-lo olhando para frente ou para trás no tempo

O destino é para os que comeram da Árvore — e isso inclui igualmente a “fração” — pada, amsa — do Espírito que entra em todos os seres nascidos e que parece sofrer com eles, e os próprios seres criados na medida em que se identificam com o corpo e a alma

O destino é necessariamente uma paixão de bem e de mal

Apresenta-se como algo que se pode acolher ou tentar evitar — e que ao mesmo tempo não se pode esquivar sem tornar-se outro

A aceitação se explica em termos de ambição, coragem, altruísmo ou resignação, conforme o caso

A futilidade dos avisos é um tema característico da literatura heroica — não porque os avisos estejam desacreditados, mas porque a honra do herói exige que ele continue o que começou, ou porque no momento crítico o aviso é esquecido

Por isso se diz que o homem está “predestinado”

Em Rig Veda Samhita X.51, Agni teme seu destino como sacerdote sacrificial e auriga cósmico, e precisa ser persuadido

O Buda, “em sua apreensão do sofrimento”, precisa ser persuadido por Brahma — Samyutta Nikaya I.138 e Digha Nikaya II.33

Marcos 14:36: “Pai… afasta de mim este cálice; mas não se faça como eu quero, e sim como Tu queres”

João 12:27: “Pai, salva-me desta hora; mas para esta causa vim eu a esta hora”

Não se pode desejar o impossível — apenas entristecer-se diante da impossibilidade

A tristeza pelo que aconteceu não é um desejo de que não tivesse ocorrido — é a tristeza de que “tivesse que acontecer” como aconteceu

Santo Tomás, Suma Teológica I.103.5 ad 2 e 116.4 ad 1: “Se Deus governasse sozinho, sem as causas mediatas, o mundo seria privado da perfeição da causalidade… Todas as coisas pertencentes à cadeia do destino são feitas por Deus por meio das causas segundas”

A Shvetashvatara Upanixade I.1.3 distingue entre o Brahman — o Espírito de Deus, o Uno — como causa permanente, e seu Poder ou Meio de operação — shakti, maya — que os contemplativos conhecem como tal, mas que é “considerado” — cintyam — como uma pluralidade de “combinações causais de tempo, etc., com o espírito passível” — karanani kalatmayuktani

O espírito passível, por não ser uma combinação da série do tempo, não é o senhor de seu próprio destino enquanto permanece esquecido de sua identidade com o Espírito transcendental

Shankara explica que o Brahman não opera arbitrariamente, mas de acordo com propriedades variáveis inerentes aos caracteres das coisas tal como são em si mesmas — coisas que devem seu ser ao Brahman, mas que são individualmente responsáveis por suas modalidades de ser

Plotino, VI.4.3: “oferece-se tudo, mas o recipiente é capaz de acolher apenas um tanto”

Jacob Boehme, Signatura Rerum XVI.6.7 e Quarenta Questões VIII.14: “assim como é a harmonia, isto é, a forma da vida em cada coisa, assim também é o som da voz eterna nela; no santo, santo; no perverso, perverso… por conseguinte, nenhuma criatura pode culpar seu criador, como se ele a tivesse feito má”