I. DEFINIÇÃO E POSIÇÃO DA FILOSOFIA, OU DA SABEDORIA

• Examinar os “problemas da filosofia” pressupõe uma definição de “filosofia” — que implica o amor da sabedoria mais do que o amor do conhecimento — e, por transição natural, a doutrina daqueles que amam a sabedoria e se chamam filósofos.

  • O conhecimento não é o mero informe dos sentidos — o reflexo de algo na retina pode ser perfeito num animal ou num idiota sem ser conhecimento
  • O conhecimento não é o mero ato do reconhecimento — os nomes são apenas meios de aludir aos informes sensoriais
  • O conhecimento é uma abstração desses informes — é das coisas em seu aspecto inteligível, isto é, do ser que as coisas têm na mente do conhecedor — como os princípios, o gênero e a espécie
  • O conhecimento prático dirige-se ao logro de fins; o teórico ou especulativo permanece no conhecedor
  • A sabedoria pressupõe o conhecimento e governa o movimento da vontade com respeito às coisas conhecidas — é o critério do valor pelo qual se decide agir ou não agir

• A filosofia é uma sabedoria sobre o conhecimento — uma correção do saber pensar — e a filosofia segunda abarca o conhecimento teórico ou especulativo, cujo propósito é correlacionar os dados da experiência empírica de modo que “façam sentido”, reduzindo particulares a universais.

  • A filosofia segunda abarca lógica, ética, psicologia, estética, teologia e ontologia
  • Sua função contrasta com a da ciência prática, que prediz o particular a partir do universal por indução
  • A filosofia primeira trata do pensamento em si mesmo — analisa o que significa pensar e indaga a natureza da referência última do pensamento, que é a natureza última da realidade
  • Realidade designa tudo o que está em ato e não é meramente potencial
  • Quando se fala de filosofias no plural, não se entendem diferentes tipos de sabedoria, mas a sabedoria com respeito a diferentes tipos de coisas — a sabedoria pode ser maior ou menor, mas é sempre uma e a mesma ordem de sabedoria

• A sabedoria humana, mesmo operando infalivelmente, não pode estabelecer certezas absolutas — apenas resumir a experiência passada — e seu sistema deve ser fechado, limitado ao campo do tempo, do espaço, da causa e do efeito.

  • O espaço é de extensão indefinida e não infinita — a sabedoria sobre as coisas determinadas não tem aplicação a uma “realidade” que não pertence aos modos não espaciais ou imateriais
  • Não há experiência sensível de um “agora” atemporal, nem ele pode ser concebido nos termos da lógica
  • A sabedoria humana pode apenas afirmar que a referência “magnitude indefinida” — a infinitude matemática — apresenta certa analogia com a “infinitude essencial” postulada na religião e na metafísica — sem afirmar nem negar nada quanto à “eseidade” — esse — dessa infinitude em sua essência

• Quando a sabedoria humana — o racionalismo — propõe uma religião por si mesma, produz necessariamente um panteísmo ou um politeísmo, que são concepções essencialmente profanas e constituem interpolações da razão na doutrina religiosa ou metafísica.

  • A religião natural postulará como deidade o referente cuja operação se vê em toda parte e que é refratário à análise — a “vida” ou a “energia”
  • O panteísmo postula uma alma — anima — do universo, conhecida por seus efeitos perceptíveis nos movimentos das coisas — sem distinção válida entre o animado e o inanimado
  • O politeísmo postula uma variedade de animações — “forças” — como base e “explicação” da variedade de moções
  • A sabedoria humana, quando não se apoia em si mesma sozinha, pode aplicar-se a uma exposição parcial, analógica, das sabedorias religiosas ou metafísicas tomadas como anteriores a ela
  • As ciências dependem da verdade revelada para sua correção formal — e a verdade revelada se apoia nas ciências para sua demonstração por analogia, “não como se tivesse necessidade delas, mas apenas para tornar mais clara sua doutrina”

• A sabedoria humana tem sempre como fim último um bem ou a felicidade nos termos do bem-estar material — e pode expressar-se em ética, quando assume uma boa vontade, ou pode igualmente justificar a “lei do funil”, quando a boa vontade está ausente.

  • A verdade revelada requer uma boa vontade a priori, à qual deve agregar-se a ajuda da filosofia racional para que essa boa vontade se torne efetiva
  • O “humanismo” — manufactura de bens aptos ao bem-estar humano como necessidades físicas ou como fontes de prazer sensível — está muito longe de ser desprezível

• A Filosofia Primeira — a verdade revelada — cobre todo o terreno da filosofia segunda, mas o faz de outro modo, tratando com confiança de “realidades” que, embora possam ser imanentes ao tecido do tempo e do espaço, são chamadas transcendentes em relação a esse tecido.

  • A Filosofia Primeira afirma a atualidade de um “agora” independente do fluxo do tempo, enquanto a experiência é apenas de um passado e de um futuro
  • Seu procedimento é indutivo do princípio ao fim — sua lógica procede do transcendental ao universal e daí ao particular
  • O princípio “como é acima, assim é abaixo” permite descobrir em cada fato microcósmico o rastro ou símbolo de uma atualidade macrocósmica — e a “prova” por analogia é aqui demonstração, não prova lógica
  • Seu lugar é ocupado pela fé — credo ut intelligam de Agostinho de Hipona — ou pela evidência da experiência imediata — alaukikapratyaksa

• A distinção entre religião e metafísica é uma distinção sem diferença — como a que há entre o atributo e a essência — mas é de importância fundamental para compreender o significado verdadeiro de qualquer fato espiritual.

  • A distinção é a que há entre o cristianismo e o gnosticismo, entre a doutrina sunita e a xiita, entre Ramanuja e Shankaracharya, entre a vontade e o intelecto, entre a participação — bhakti — e a gnose — jnana — entre o conhecimento-de — avidya — e o conhecimento-como — vidya
  • Quanto à Via, é a distinção entre a consagração e a iniciação, e entre a integração passiva e a integração ativa
  • Quanto ao Fim, é a distinção entre a assimilação — tadakarata — e a identificação — tadbhava
  • A religião requer que seus adeptos se perfeiçoem — a metafísica requer que realizem sua própria perfeição, que jamais foi vulnerada
  • Do ponto de vista da religião, o pecado é moral — do ponto de vista da metafísica, o pecado é intelectual — o pecado mortal é uma convicção ou afirmação da ego-subsistência independente, como no caso de Satã, ou a inveja das conquistas espirituais alheias, como no caso de Indra
  • A religião procede desde o ser em ato — karyavastha — do Princípio Primeiro, sem considerar seu ser em potencialidade — karanavastha
  • A metafísica trata da Identidade Suprema como unidade indivisível de potencialidade e ato, de obscuridade e luz

• As religiões podem e devem ser muitas, pois cada uma é uma “adaptação de Deus” — e o problema prático mais urgente do filósofo é demonstrar a base metafísica comum de todas as religiões e que as diversas culturas se relacionam entre si como dialetos de uma linguagem espiritual e intelectual comum.

  • A coisa conhecida só pode estar no conhecedor segundo o modo do conhecedor — “Deus toma as formas que são imaginadas por Seus adoradores”
  • Meister Eckhart: “eu sou a causa de que Deus seja Deus”
  • O propósito da controvérsia religiosa não deve ser “converter” o oponente, mas persuadi-lo de que sua religião é essencialmente a mesma que a nossa
  • Por detrás da moderna escrita propagandista detecta-se um fundo de temor — como se descobrir a verdade essencial no oponente pudesse trastocar a própria fé — temor ocasionado pelo fato de que, com o crescimento do conhecimento, cada vez é mais difícil estabelecer diferenças fundamentais entre uma religião e outra
  • O único terreno em que todos os homens podem estar absolutamente de acordo é o da metafísica — base e norma de todas as formulações religiosas
  • A civilização ocidental enfrenta a possibilidade iminente de falência funcional total, e ao mesmo tempo atua como poderoso agente de desordem e opressão — condições atribuíveis à impotência e arrogância expressa no dito “Oriente é Oriente e Ocidente é Ocidente, e estes nunca se encontrarão”
  • O único terreno possível para uma entente efetiva entre Oriente e Ocidente é o da sabedoria puramente intelectual — una e a mesma em todos os tempos e para todos os homens

• Consideradas como Vias ou como praxis, a religião e a metafísica são meios de retificação, regeneração e reintegração da consciência individual aberrante e fragmentada, e convergem para os neoplatônicos, Agostinho de Hipona, Eriúgena, Meister Eckhart, Dante, Rumi, Ibn Arabi e Shankaracharya, em quem experiência religiosa e intelectual estão tão entrelaçadas que não podem ser separadas.

  • “Como pode Isso, que o Compreensor chama o Olho de todas as coisas, o Intelecto dos intelectos, a Luz das luzes e a Presença numinosa, ser outro que o fim último do homem” — hino puramente vedântico dirigido ao atman e ao “Brahman impessoal”
  • “Tu foste tocado e tomado, muito antes de que morasses à parte de mim, mas agora que Te encontrei, jamais deixarei que Te vás” — hino puramente vedântico

II. COMO DIFERENTES SABEDORIAS CONSIDERARAM A IMORTALIDADE

• A pertinência da filosofia ao problema da imortalidade é evidente na medida em que as coisas materiais não são imortais como tais — estão continuamente em fluxo — e o que quer que seja imortal nas coisas fenoménicas deve ter sido assim desde o começo.

  • Falar de um princípio imortal que se tornou mortal equivale a dizer que era mortal desde sempre

• A sabedoria humana — o racionalismo — entende por “imortalidade” uma persistência pós-morte da consciência, da memória e do caráter individual, e pode tomar duas posições: negar a imortalidade por ausência de base material, ou afirmar a “sobrevivência da personalidade” com base em comunicações do “outro mundo”.

  • Primeira posição: se a consciência é apenas função da matéria em moção, não se pode conceber seu funcionamento à parte das bases físicas — e a única imortalidade concebível é na história, nas memórias de outros seres mortais
  • Pode postular-se também um tipo de ressurreição quando a memória se refresca pelo descobrimento de provas documentais da existência de um indivíduo ou povo cujos nomes se haviam esquecido por milênios
  • Segunda posição: comunicações do “outro mundo” — verificadas por referência a fatos desconhecidos do observador ou por “manifestações” — provam a continuidade da memória e a persistência do caráter individual do falecido
  • A racionalização dessas evidências postula tipos de matéria mais sutis que servem como suposto do funcionamento da consciência em outros planos do ser
  • A única diferença entre essas duas interpretações é a quantidade ou o tipo de tempo em que pode manter-se a continuidade da consciência individual sobre uma base material — as teorias das “quatro dimensões” ou da “matéria sutil” nada mudam em princípio
  • Ambas as interpretações racionalistas são rejeitadas in toto pela religião e pela metafísica

• A religião e a metafísica não negam a possibilidade de uma perduração indefinida da consciência individual em planos do ser indefinidamente numerosos, mas essa persistência não é propriamente imortalidade — que implica imutabilidade do ser, sem desenvolvimento nem mudança, e inteiramente não acontecente.

  • Tomás de Aquino, Suma Teológica III, Supp. q.I.a.1: “as coisas que pertencem ao estado de glória não estão sob o sol” — não estão em nenhum modo do tempo nem do espaço
  • Jaiminiya Upanixade Brahmana I.3: “é através do meio do sol que alguém escapa inteiramente” — atimucyate — onde o sol é a “porta dos mundos” — loka-dvara
  • Chandogya Upanixade VIII.66: “a porta através da qual todas as coisas voltam perfeitamente livres à sua felicidade suprema — purnananda”
  • Meister Eckhart: “livres como a Divindade em sua não-existência” — asat
  • João 10: a “Porta”
  • Aitareya Brahmana III.42: “a porta do Céu que Agni abre” — svargasya lokasya dvaram avrnot
  • O conceito religioso da felicidade suprema culmina na assimilação da alma à Deidade em ato — o ato próprio da alma é um ato de adoração mais do que um ato de união
  • A religião oferece à consciência mortal a promessa de encontrar no Céu não apenas Deus, mas aqueles a quem amava na terra, e de poder recordar e reconhecer

• A metafísica concede que pode haver estados do ser que não estão inteiramente no tempo nem na eternidade, mas são aeviternais — os Anjos, por exemplo, participam da eternidade em sua natureza imutável, e do tempo em sua consciência acidental do antes e o depois.

  • “Aeviternidade” — o védico amrtatva — é um termo médio entre a eternidade e o tempo
  • Tomás de Aquino, Suma Teológica I.q.117.a.2 ad 3: “Alguns homens, mesmo neste estado de vida, são maiores do que alguns anjos, não atualmente, mas virtualmente”
  • Gregório Magno, Homilia sobre o Evangelho XXXIV: “Alguns homens são elevados às ordens angélicas mais altas”
  • Brihadaranyaka Upanixade III.2.12: “Quando um homem morre, o que não o abandona — na jahati — é sua 'alma' — nama; a alma é sem fim — ananta, 'aeviternal' — e sem fim é o que são os Distintos Anjos, de maneira que então ganha o mundo sempiterno — anantam lokam”
  • Rumi, Shams-i-Tabriz XII de Nicholson: “Cada figura que vês tem seu arquétipo no mundo sem lugar, e se a figura perece, não importa, pois seu original é sempiterno — lamkan-ast”
  • Tomás de Aquino, Suma Teológica II-I.q.67.a.2c: “as espécies inteligíveis que estão no intelecto possível — as virtudes intelectuais — permanecem” quando o corpo se corrompe
  • Filon: “o lugar dessa vida imortal é o mundo inteligível” — o mesmo que o “Reino Intelectual” de Plotino

• O destino efetivo da consciência individual — salvar-se, reentrar no tempo ou condenar-se — depende de si mesma, pois enquanto a alma ou intelecto é imortal por natureza, o destino está nas causas criadas mesmas.

  • Jacob Boehme, ao erudito que pergunta para onde vai a alma quando o corpo morre: “Não há para ela nenhuma necessidade de ir a lugar algum… qualquer dos dois — o céu ou o inferno — se manifesta nela agora, a saber, agora em que a alma está… certamente, o julgamento tem lugar imediatamente à partida do corpo”
  • Brihadaranyaka Upanixade IV.4.5-6: “Como é sua vontade… assim é seu destino” — yat kamam… tat sampadyate — e “àquele cujo desejo é a Essência — atman — sua vida — pranah — não o abandona, mas vai como o Brahman ao Brahman”
  • Tomás de Aquino, Suma Teológica I.q.116.2: “o destino está nas causas criadas mesmas”
  • Plotino, Enéadas IV.3.15: “A lei é dada nas entidades sobre quem se exerce… prevalece porque está dentro delas… e levanta nelas um doloroso anseio de entrar no reino ao qual são convidadas desde dentro”
  • Ibn Arabi, em Nicholson, Studies in Islamic Mysticism, 1921, p. 151: enquanto o ser é de Deus, a modalidade não é diretamente dEle — “pois Ele só quer o que está nelas mesmas que elas se tornem”
  • Heráclito: “Não podes entrar duas vezes nas mesmas águas, pois outras águas estão correndo sempre em ti”
  • Rig Veda Samhita V.46.1: “Como um cavalo que compreende, me atreio ao poste do carro do ano… sem buscar nem uma liberação nem um retorno atrás — na asyah vimucam na avrttam punah; que Ele — Agni —, como Compreensor — vidvan — e nosso Guia, nos conduza retamente”

• A teoria da “reencarnação” — nas interpretações budistas do karma e ainda mais nas interpretações teosóficas modernas — implica uma antinomia metafísica; o que as doutrinas védicas contemplam é a necessidade de uma manifestação recorrente de potencialidades individuais em que o desejo de “prolongar sua linhagem” ainda é efetivo.

  • Rig Veda Samhita X.85.19: Mitra jayate punah — “Mitra nasce de novo”
  • Rig Veda Samhita I.19.10: Usas é punahpunar jayamana — “Aurora é a que nasce sempre de novo”
  • Aitareya Aranyaka II.3.2: o indivíduo “nasce conforme à média de sua compreensão”
  • Agostinho de Hipona, De Trinitate III.9: “o mundo está prenhe das causas das coisas que não nasceram”
  • A cada Patriarca — pitr — como ao próprio Prajapati — praja-kamya — e portanto voluntariamente, incumbe a “Via Patriarcal” — pitryana

• Do ponto de vista da metafísica, o curso de uma potencialidade individual — desde o “tempo” em que se desperta no oceano primordial da possibilidade universal até o “tempo” em que alcança seu último porto — é uma passagem de uma “anegação” a outra, e de uma perfeição meramente possível a uma perfeição atual.

  • A Via Patriarcal é uma senda “de vai e vem” — a Via Angélica — devayana — é direta e conduz à realização de todas as possibilidades do ser em um ou em todos os modos, e além disso às possibilidades do ser não em nenhum modo
  • A intenção da iniciação é comunicar de um a outro um impulso espiritual ou intelectual transmitido continuamente em guru-parampara-krama desde o começo, e de origem não humana — com o qual o indivíduo contraído e desintegrado é despertado à possibilidade de uma reintegração — samskarana
  • Os ritos metafísicos ou “mistérios” imitam os meios empregados pelo Pai para levar a cabo Sua própria reintegração, cuja necessidade é ocasionada pela incontinência do ato criativo
  • A “Obra Magna” — a reunião da essência com a Essência — deve ser feita pelo próprio indivíduo dentro de si mesmo

• Do ponto de vista metafísico, a estação aeviternal implicada no conceito de estar num céu não é o fim nem um retorno completo — nivrtti — mas apenas um lugar de repouso — visrama — e o reino intelectual mesmo não é um lugar de memórias.

  • Plotino, Enéadas IV.4.6: “se não buscam nem duvidam, e nunca aprendem, pois nada está nunca ausente de seu conhecimento… que raciocínios, que processos de investigação racional, podem ter lugar neles? Ah, não… tal reminiscência é só para as almas que esqueceram”
  • Plotino, Enéadas IV.4.4.8: “quando o ato da alma se dirige a outra ordem, deve rejeitar energicamente a memória de tais coisas, deve acabar com essa memória agora”
  • Chandogya Upanixade IV.10.2: é enquanto amanava purusa — “pessoa não humana” — que o Sol e avatara aeviternal Agni conduz adiante o Compreensor que encontrou sua via através do Sol Supernal à outra margem dos mundos
  • A devayana contrasta com a pitryana, que não conduz além do Sol, mas à reincorporação num modo de ser humano
  • O devayana conduz, mais cedo ou mais tarde, a uma “morte final da alma” — o sufi al-fana an al-fana — passagem além da consciência na deidade como ato, a um Supremo — sânscrito para, paratpara — além de todo rastro de multiplicidade exemplar
  • Meister Eckhart: “Ninguém me perguntará de onde vim nem para onde fui”
  • Rumi: “Ali, de cada um que entra, ninguém tem conhecimento de que é fulano ou sicrano”

• O conceito metafísico de Perfeição não implica uma negação do amor humano, mas sua transformação — paravrtti — pois todas as formulações metafísicas encontraram no amor humano uma imagem da felicidade divina — purnananda.

  • Ibn Farid: “o encanto de cada belo jovem, ou de cada bela moça vem a eles de Sua beleza”
  • A visão do mundo de Eriúgena como uma teofania e a doutrina escolástica dos vestigium pedis — o rastro ou a pegada da divindade no tempo — têm equivalentes nos simbolismos védico e zen
  • Na tradição, a amada na terra não há de ser realizada tal como é em si mesma, mas como ela é em Deus — como em Dante e Beatriz, Ibn Arabi e an-Nizam, Chandidas e Rami
  • A beleza da amada não é ali contingente e meramente um reflexo, mas a da Sabedoria Supernal, a da Única Madonna, o ser intrínseco da Esposa que “chove chamas de fogo” — Convivio — e que como claritas ilumina e guia o intelecto puro
  • Brihadaranyaka Upanixade IV.3.21: em “essa estação oculta e última” — guhyam padam — “a natureza e a essência, a Apsaras e o Gandharva, são um e indivisíveis, sem saber nada de um dentro nem de um fora” — na bahyam kimcana veda nantaram

• O conceito metafísico de imortalidade e eternidade implica e requer de cada homem uma negação de si mesmo total e uma mortificação final — para estar morto e sepultado na Divindade — pois a Identidade Suprema não é menos uma Morte e uma Obscuridade do que uma Vida e uma Luz.

  • Brihadaranyaka Upanixade I.2.7: “Quem quer que realize isso, evita a morte contingente — punar mrityu — a morte não o tem, pois a Morte se torna sua essência, e de todos esses Anjos ele se torna o Único”
  • Rig Veda Samhita X.121.2: “Seu cobrimento é ao mesmo tempo da Aeviternidade e da Morte” — yasya chaya amrta, yasya mrtyuh