O mundo-objeto reflete-se no espelho do homem-sujeito, e cada um dos dois polos só pode ser apreciado em razão do outro.

Em cada percepção, ainda que condicionada ao eu e à espécie humana, há algo incondicional; de outro modo não poderia existir uma ponte entre sujeito e objeto nem uma verdade única por detrás dos múltiplos mundos percebidos por seres diversos.

Essa propriedade absoluta e imutável que infunde em cada percepção seu conteúdo de verdade é o espírito puro, o intelecto que, indiviso, está presente em todos os seres sem exceção.

O espírito puro é o que infunde no sujeito-homem a luz que lhe permite reconhecer as coisas.

A tese da correspondência mútua entre Universo e ser humano funda-se no conhecimento de um espírito único que guarda com o simples entendimento a mesma relação que um foco de luz com seu reflexo num campo limitado.

Esse conhecimento, que constitui o nexo entre a Cosmologia e a Metafísica, não é privilégio da Hermética, embora tenha sido exposto com especial clareza nos escritos atribuídos a Hermes Trismegisto.

O mesmo livro afirma que a alma está no corpo como o espírito está na alma e como o Verbo de Deus (Logos) está no espírito, tese próxima à teologia joanina, razão pela qual as esferas cristãs medievais viram no Corpus Hermeticum a semente pré-cristã do Logos.

O espírito não é uno quanto ao número, mas em virtude de sua indivisibilidade, de modo que em cada criatura está completo e a singularidade desta funda-se precisamente nele.

Uma interpretação errônea poderia levar ao curto-circuito filosófico de supor que, ao abandonar o corpo na morte, o ser espiritual se reintegra sem mais ao espírito universal; mas o que marca individualmente a luz do espírito não é o corpo, mas a alma, que ao separar-se daquele continua existindo.

Para a ciência moderna as verdades naturais são apenas descrições simplificadoras das aparências, abstrações úteis mas transitórias.

Para a ciência fiel à tradição, a verdade é expressão de uma possibilidade presente no espírito que, por estar contida nele com caráter imutável, manifesta-se também no mundo exterior; o que o entendimento ou a imaginação podem captar da verdade é apenas um símbolo das possibilidades que o espírito eterno contém.

A ciência hermética descansa na transmissão de certos símbolos derivados de uma revelação espiritual: uma revelação de segunda ordem ou smriti segundo a terminologia hindu, ou inspiração do Espírito Santo dirigida a certas pessoas dotadas de visão especial segundo o ponto de vista cristão.

Os arquétipos estão acima e não abaixo do entendimento, e só quando se produz a união da alma com o espírito o conteúdo deste cristaliza em símbolos no entendimento e na imaginação.

No Poimandres do Corpus Hermeticum descreve-se a revelação do espírito universal a Hermes-Thot como uma visão de luz convertida em Todo ilimitado, identificada como o espírito, a forma primitiva, a origem e o princípio de tudo.

Uma visão do cosmos baseada num legado espiritual pode ser exata no sentido vertical mas imprecisa no sentido horizontal da observação analítica.

Os quatro elementos alquímicos não são componentes químicos das coisas, mas definições qualitativas fundamentais da matéria em si: a verificação analítica da composição da água em hidrogênio e oxigênio não dá nenhum indício sobre a essência do elemento água, ao passo que a experiência direta e sensorial do elemento desperta um eco que ressoa em todos os planos do conhecimento.

A ciência moderna analisa as coisas para possuí-las e manejá-las, visando antes de tudo a técnica, enquanto a essência não se descobre mediante um simples detalhamento, como entendeu Goethe ao afirmar que aquilo que a Natureza não quiser revelar à luz do dia não se lhe poderá arrancar com alavancas ou parafusos.

O movimento giratório do céu revela um eixo fixo e invisível que corresponde ao espírito sempre presente em todas as fases do mundo.

A trajetória do Sol marca uma cruz simétrica que aponta para os quatro pontos cardinais, dividindo em frias e quentes, secas e úmidas todas as propriedades que determinam a vida.

O movimento solar, visto em conjunto, plasma-se na figura de uma espiral de duplo giro, representada no yin-yang chinês e na vara de Hermes com duas serpentes enroladas em torno do eixo do mundo.

O empíreo sem estrelas, que comunica seu movimento ao céu das estrelas fixas e se move com maior velocidade e exatidão, representa o primum mobile e o espírito divino que tudo envolve.

Dante adotou a interpretação tolemaica do Universo, já representada em escritos árabes, e um manuscrito hermético anônimo latino do século XII de provável origem catalã descreve a ascensão pelas esferas como subida através de estados espirituais em que a alma passa de uma percepção fragmentária e sujeita às formas a uma apreciação indiferenciada e imediata em que sujeito e objeto são uma mesma coisa.

As órbitas celestes são completadas do lado da Terra pelas órbitas concêntricas dos quatro elementos: fogo, ar, água e terra.

O pensamento racionalista utilizou o esquema heliocêntrico como prova de que o antigo esquema geocêntrico era um erro, gerando a paradoxo de uma ideologia que faz da razão a medida de toda realidade mas traça um esquema em que o homem aparece como mota de pó, enquanto o conceito medieval fundado na revelação e na inspiração situava o homem no centro do universo.

Na visão de uma cosmologia fiel à tradição, o esquema heliocêntrico tem apenas significado esotérico, o mesmo que Dante apresenta em sua descrição teocêntrica do mundo dos anjos: visto de Deus, o homem está não no centro mas na borda externa da existência.

O esquema heliocêntrico é correto do ponto de vista físico-matemático porque encerra algo extra-humano, cingindo-se ao campo material e quantitativo e constituindo o contraponto da visão que apresenta o homem sub specie aeternitatis.

A incorporação do Sol a uma multidão de bilhões de outros sóis, situados a anos-luz de distância, desfez todos os esquemas do Universo no sentido literal: o homem perdeu a sensação de fazer parte de um todo logicamente ordenado, pelo menos nos países do Ocidente.

Se o conhecimento científico marchasse paralelamente a uma interpretação espiritual das aparências, poderia ver na progressiva dissolução de todos os sistemas a prova de que qualquer visão do mundo é apenas uma alegoria relativa.

A visão mais completa que o homem pode alcançar é simples no sentido de que sua riqueza interior não admite sinais distintivos.

Um texto hermético em língua síria descreve um misterioso espelho colocado num templo sob sete portas que simbolizam os sete céus planetários: nele a alma descobre a vergonha que encerra, purifica-se, imita o Espírito Santo, transforma-se em espírito e reconhece a Deus e é reconhecida por Ele, numa visão que identifica o espelho ao Espírito divino, origem de tudo, e o preceito délfico conhece-te a ti mesmo ao reconhecimento espiritual de si no Espírito.