O Sufismo operativo, como toda via contemplativa, implica três elementos constitutivos — a doutrina, a virtude espiritual e a “alquimia espiritual” — cuja integração orienta a transformação interior.

• A doutrina fornece a assimilação das verdades.
• A virtude representa a conformidade volitiva.
• A alquimia espiritual é arte de concentração.

A inteligência doutrinal, embora indispensável, é estática e não transforma a alma sem o concurso da vontade, podendo inclusive dissipar-se quando apropriada apenas mentalmente, como advertido pelo exemplo da solução sobressaturada.

• A compreensão pode libertar tensões, mas não transmutar por si.
• A vontade é o elemento dinâmico da via.
• A adesão puramente mental conduz à perda da intuição inicial.

A vontade deve tornar-se “pobre” diante de Deus, conformando-se à virtude espiritual (al-ihsân), definida pelo Profeta como adoração como se Deus fosse visto, e cuja profundidade depende do sentido interior dos ritos mais do que da extensão quantitativa do saber.

• A virtude é concentração latente da alma.
• O esforço quantitativo e a vontade cega não conduzem ao conhecimento.
• O essencial é a realização atual dos significados rituais.

As práticas espirituais incluem elementos que excedem a inteligência teórica, sendo os suportes menos discursivos os que frequentemente transmitem graças mais poderosas, pois a Verdade supera suas prefigurações mentais.

• Há inversão entre clareza racional e eficácia espiritual.
• Os símbolos tornam-se mais simples e sintéticos na contemplação.
• A economia espiritual reflete a transcendência da Verdade.

A aproximação à Realidade divina, que é simultaneamente Conhecimento e Ser, exige superar não apenas a ignorância, mas também o apego ao saber teórico e outras formas de irrealidade.

• O saber puramente mental pode tornar-se obstáculo.
• A superação inclui o abandono da apropriação intelectual.
• O Conhecimento unitivo elimina a mente discursiva.

Muitos sufis, entre eles Muhyî-l-Dîn Ibn ‘Arabî e ‘Omar al-Jayyam, afirmam a primazia da virtude e da concentração sobre o saber, reconhecendo a relatividade de qualquer formulação teórica.

• O estudo deve culminar na intuição.
• A verdade transmitida pela mente deve ser superada.
• A contemplação exclui o erro, mas também a limitação mental.

A virtude espiritual é forma qualitativa da vontade e participação numa Cualidade divina, distinguindo-se da virtude ordinária por sua pureza de interesse individual, conforme ensina Ahmad Ibn al-’Arif.

• A virtude contém conhecimento implícito.
• Não visa recompensa exterior.
• Não é mero ascetismo nem sublimação psíquica.
• Nasce de um pressentimento da Realidade divina.
• Reflete irradiação crescente da Cualidade divina.

O conhecimento é supraindividual, enquanto as virtudes são aquisições estáveis do ser que refletem graus de conhecimento e constituem suportes indispensáveis para ele.

• As virtudes são estáveis e volitivas.
• Correspondem a graus espirituais.
• Não são improvisações mentais.

A distinção entre “estado” (al-hâl) e “estação” (al-maqâm) descreve imersões passageiras na Luz divina e sua estabilização, sendo os esquemas psicológicos apenas indicativos.

• Estados incluem lawâ’ih, lawâmi’, taŷallî.
• Estação é estado tornado permanente.
• A correspondência com virtudes é complexa.

Todas as virtudes podem resumir-se na pobreza espiritual (al-faqr), que é vacare Deo, e na sinceridade (al-ijlâs ou al-sidq), anulação do ego diante da Verdade.

• A pobreza é vazio para Deus.
• A humildade pertence ao servidor.
• A veracidade reflete atributo do Senhor.
• A simplicidade divina é analogia inversa da pobreza.

A sinceridade implica o fim da duplicidade da consciência e a independência frente ao ego, de modo que o al-siddîq age sem complacência consigo mesmo.

• O ego é pseudo princípio interposto entre Deus e o mundo.
• A visão sincera contempla com o olhar da Verdade.
• O ato não busca reconhecimento próprio.

O amor integral, colocado por Muhyî-l-Dîn Ibn ‘Arabî no cume das moradas da alma, é síntese das virtudes e vontade transfigurada pela atração divina.

• Exige amor a Deus na criação e em Si mesmo.
• Inclui caridade para com os “menores”.
• Resume as virtudes na santidade (al-wilâya).

A virtude é base indireta da concentração, pois alma viciosa não sustenta atenção espiritual, e a alquimia interior opera a transmutação das potências naturais do psiquismo.

• A concentração abre caminho à Graça.
• A alma é como matéria a ser transmutada.
• O objetivo é tornar a alma cristalina e ordenada.

A alquimia espiritual envolve fases de liquefação, congelamento, fusão e cristalização, mobilizando forças análogas ao calor, frio, umidade e secura, correspondentes aos princípios do Enxofre e do Mercúrio.

• O calor corresponde à expansão e ao amor.
• O frio corresponde à contração e ao temor.
• A umidade indica passividade receptiva.
• A secura indica atividade fixadora.
• O equilíbrio é alternância harmoniosa, como respiração.

A Espiração e a Ordem divinas operam na concentração por meio do símbolo verbal repetido (dhikr), cujas permutações (tasrîf) no coração exprimem as Realidades divinas (haqâ’iq).

• O Nome divino reúne doutrina, virtude e alquimia.
• O poder teúrgico do Nome atua interiormente.
• O símbolo é meio de Graça.

A dissolução do egocentrismo pode ocorrer por conversão (al-tawba), sacrifício ou renúncia que revelem o “olho do coração” (‘ayn al-qalb), enquanto a alquimia transforma a estrutura psicofísica pela ação orgânica e pela irradiação da Graça.

• A virtude atua sobre a volição.
• A concentração atua sobre os fundamentos orgânicos.
• A visão interior pode surgir subitamente.

A máxima de al-’Arabî al-Hasanî al-Darqâwi resume a via ao afirmar que o sentido espiritual (al-ma’nâ) exige suporte sensível (al-hiss), recordação (al-dhikr) e ruptura das disposições naturais passivas.

• O sentido é sutil e requer suporte concreto.
• A conversação espiritual (al-mudâkara) conserva a percepção.
• A ruptura das rotinas naturais sustenta a vigilância.