Le Temps et l'Éternité

• No Aitareya Aranyaka, a série de tríadas progenitivas é exposta pela analogia da crase gramatical, onde a forma anterior (mãe) e a forma posterior (pai) se combinam numa união (sahita) que é o filho, representando in divinis a Terra e o Céu como pais do Tempo, e subjetivamente a Voz e a Mente como pais do Soplo, sendo a tríada mais significativa a da processão e recessão como pais do estasis, no qual todas as medidas do tempo se unem.

  • A crase (sandhi) não confunde nem separa realmente as formas anterior e posterior.
  • Pronunciar sem distinção (nirbhuja) é apropriado para quem deseja só este mundo; pronunciar separadamente (prthak) para quem deseja só o céu; pronunciar na via média interveniente (ubhayamantarena) inclui ambos os mundos.
  • A harmonia (saman) que declara a crase é a combinação ou união.
  • In divinis, Terra e Céu são os pais do Vento, Relâmpago ou Tempo (kala).
  • Subjetivamente, Voz (vac) e Mente (manas) são os pais do Soplo, da Verdade, do Conhecimento ou do Si mesmo.
  • Presciência e Fé são os pais da Ação-Sacrificial (karma).
  • A processão (gati = pravritti) e a recessão (nivritti) são os pais do estasis (sthiti).
  • Todas as medidas do tempo se unem na união (sahita) do estasis; o Tempo une a processão, a recessão e o estasis.
  • Nota 1: Harmonia (saman) significa “ela e ele” (sa + ama) em diversos textos védicos.
  • Nota 2: Correção de tradução errônea de Keith para prajna (Presciência).
  • Nota 3: O sacrificador representa a Verdade, e sua esposa, a Fé (Aitareya Brahmana).
  • Nota 4: Ramanuja atribui aos Jainas a doutrina de que o tempo é uma substância atômica causa da distinção entre passado, presente e futuro.
  • Nota 5: Bhavat (presente) é também “Presença”, como honorífico.
  • Passado (bhutam) é a forma anterior, futuro (bhavyam) a forma posterior, e presente (bhavat) a sua união ou produto, como exemplificado no Rig Veda onde um Nome oculto fez o passado e o futuro, e no Atharva Veda onde o Tempo (kala) emitiu o que foi e será, sendo Senhor do que foi e será, e o Pilar (skambha, Axis Mundi) no qual todos os mundos são instantes.
  • Nota 6: Correção de tradução errônea de Keith; o Rig Veda 10.55.2 menciona “passado e futuro”, não “presente”.
  • O Tempo (kala) é um par com o Relâmpago e une a processão, a recessão e o estasis, significando que o Tempo é um ponto estático, o do Estasis, no qual as duas moções contrárias coincidem momentaneamente e que, de outro modo, as separa.
  • A raiz de sthiti (sth) implica estabilidade, em contraste com gam, car, cal, que implicam movimento; “o que vai” e “o que está” constituem a totalidade da existência, da qual o Sol é o Si mesmo (Rig Veda).
  • O Sol “está” imóvel ao meio-dia durante metade do piscar de um olho, não como um período mensurável, mas como um “segundo partido”.
  • Nota 7: Milagres de imobilidade do sol em textos budistas (Jataka) e bíblicos (Josué).
  • Nota 8: Análise do movimento de um projétil, onde não há tempo efetivo de “suspensão” no ponto mais alto, apenas um ponto sem duração onde os movimentos passado e futuro se tocam; Aristóteles (Física) mostra que a inversão de direção ocorre num instante (nun), não num período de tempo; o repouso final está no tempo.
  • Para o Compreensor, cujo Sol (inteligível) subiu ao Zenit e não mais se põe, é sempre dia de uma vez-por-todas (sakrit), assim como Brahma, que brilha e destaca no Relâmpago e, dentro de nós, vem à mente instantaneamente como um conceito (samkalpa).
  • Nota 9: O Sol inteligível (Apolo) distingue-se do sol sensível (Hélios) em diversos textos (Atharva Veda, Plutarco, Dante, Filão).
  • Nota 10: Paralelos para o “dia eterno” em Isaías, Plotino, San Agustín e outros.
  • Nota 11: Abhikam (recordação instantânea) relacionado a ksam; ksa também significa “oportunidade” (porta) e está ligado a “ver”, “considerar”.
  • Nota 12: O relâmpago é símbolo padrão da manifestação divina, um brilho repentino (sakrit) que ilumina tudo a uma vez; paralelos em Platão, Plutarco, Eckhart, Atos dos Apóstolos, e a noção de “um-único-instante” (eka-ksana) para o Pleno Despertar (abhisambodhi) de um Buddha; o satori zen.
• No Atharva Veda e na Maitri Upanixade, o Tempo (kala) é a fonte de todos os tempos relativos, sendo ele mesmo o Sem-tempo (akala), a Eternidade, e distinguem-se duas formas de Brahma: o tempo, que tem partes (sakala) e começa com o sol, cuja forma é o Ano, e o Sem-tempo (akala), sem partes, que é antes do sol e no qual o próprio tempo se cuece (amadurece).

  • O Tempo absoluto é a fonte de todos os tempos relativos; não é uma duração, mas o Sem-tempo (Eternidade) a que todos os tempos estão sempre presentes.
  • Na Maitri Upanixade, Brahman tem duas formas (dve rupe): o tempo (kala) e o Sem-tempo (akala).
  • O que é antes do sol é o Sem-tempo (akala) e sem partes (akala).
  • O que começa com o sol é o tempo que tem partes (sakala), cuja forma é o Ano (Prajapati, o Si mesmo).
  • O tempo extenso (vigraha) é o fluxo de onde procedem todos os seres.
  • O Compreensor do tempo sem partes, no qual o tempo se cuece, conhece os Vedas.
  • Nota 13: Referência a outras Upanixades sobre as duas formas de Brahman.
  • Nota 14: O dia e a noite são a morte, mas não afetam a divindade solar (Aditya), que nunca nasce nem se põe; para o Compreensor é sempre meio-dia.
  • Nota 15: O Si mesmo solar é chamado tempo (kala) que devora todas as existências; o conceito de um Tempo sem-tempo é uma libertação.
  • Nota 16: O tempo sem forma e indiviso da Maitri Upanixade corresponde ao Tempo absoluto que une processão, recessão e estasis (passado, futuro e presente); toda duração é uma forma articulada (kalpita) imposta à Realidade.
  • Outro que o que foi e será, sem começo nem fim, Senhor do que foi e será, só Ele é hoje e amanhã; Ele é sem-partes, constante entre o inconstante, Uno dos muitos, criador do tempo, a cujo mandato (jna) existem separados os momentos, horas, dias e anos.
  • Nota 17: Kanada (“comedor de átomos”) e os Vaisheshika Sutras, pré-budistas, explicam o Dharma como base para a eventuação (abhyudaya) e o Summum Bonum (nishreyasa), a Liberação; o tempo é causa dos temporalia, ausente das coisas eternas; o Si mesmo é conhecido diretamente na experiência “eu”, é uno em tudo, mas parece muitos devido às limitações particulares.
  • Nota 18: A realidade está a um tempo dentro e fora do espaço e do tempo (solução tradicional).
  • Nota 19: O “eu” de Kanada é a “nua sensação cega do próprio ser”, não o cogito cartesiano.
  • Nota 20: O Si mesmo é a um tempo um e muitos, realmente uno, logicamente muitos, como a “natureza que assume todos os corpos” de Platão.
• Para o Yoga Sutra Bhasya, o momento (ksana) é o mínimo último de tempo, indivisível, e o fluxo contínuo de tais momentos é o curso (krama) chamado tempo; o controle dos momentos leva a uma gnose discriminativa cujo desenvolvimento final, o Liberador (t araka), tem todas as coisas e todos os tempos sem consideração de sua fonte (akrama) como seu objeto.

  • O momento (ksana) é o mínimo último de tempo, não podendo ser mais dividido.
  • O fluxo contínuo desses momentos é o seu “curso” (krama), que é o que se chama tempo.
  • A totalidade do mundo passa por uma mutação em cada momento; todas as qualidades externas são relativas a este momento presente.
  • O controle dos momentos e sua sequência leva a uma nova gnose discriminativa.
  • O desenvolvimento final é o Liberador (t araka), que tem todas as coisas e todos os tempos, sem consideração de sua fonte (akrama), como seu objeto.
  • O procedimento é o mesmo descrito no Kalacakratantra budista e ecoa o dito do Mestre Eckhart sobre o conhecimento total antes da passagem ao bem incógnito.
• O atomismo indiano (Vaisheshika) associa-se à doutrina de Kanada, onde os átomos materiais (anu) têm sua própria qualidade eterna “particular” (vishesa); o tempo é causa dos temporalia, mas ausente das coisas eternas, e a Não-existência (asat) é reconhecida em quatro tipos; o Si mesmo é conhecido diretamente na experiência “eu”, sendo uno mas aparentemente múltiplo devido às limitações particulares.

  • Anu (átomo) significa partícula ou princípio indivisível, sinônimo de suksma (sutil); seu afim ani é a “ponta” afiada de uma coisa (eixo ou agulha).
  • Anu pode referir-se a um “ponto” do espaço (sem dimensão) ou a um “ponto” do tempo (sem duração).
  • O atomismo é próprio da posição (darsana) do Vaisheshika, cujo nome vem da doutrina dos átomos com qualidade eterna “particular” (vishesa).
  • O propósito de Kanada nos Vaisheshika Sutras é explicar o Dharma como base para a eventuação (abhyudaya) e para o Summum Bonum (nishreyasa), a Liberação; a validade dos Vedas é estabelecida por tais resultados.
  • O tempo (kala) é a causa dos temporalia, mas está ausente das coisas eternas.
  • O Si mesmo (atman) é conhecido diretamente na experiência “eu”, não é uma inferência; é uno em tudo, mas parece muitos devido às limitações particulares das coisas em que se manifesta.
  • A Não-existência (asat) é a ausência de atividade e qualidade; reconhecem-se quatro tipos: anterior (potencialidade), posterior (já não mais), mutuamente exclusiva (definitiva), e absoluta (antinomial).
  • A causalidade (hetu) é relação; causa e efeito não têm existência independente; toda produção depende de uma causalidade invisível (adrishta); onde não há tal operação causal, há Liberação.
  • Um átomo é uma existência incausada e sempiterna (sat akaranam nityam); os átomos são esféricos; a atomicidade (anutva) e a magnitude (mahattva) são a base dos conceitos grande e pequeno, podendo ambos ser predicados da mesma coisa ao mesmo tempo.
  • Sankara, no Brahma Sutra Bhasya, rejeita a doutrina Vaisheshika dos átomos elementares argumentando que as partes constituintes das coisas, por menores que sejam, têm tamanho e não podem ser mais sempiternas que os agregados; isso deixa o sistema válido como um “ponto de vista” (darsana).
  • Nota 21: Bhagavad Gita 2.24 descreve o Si mesmo como indivisível (acchedya), correspondendo ao grego atomos; também é indivisivelmente dividido em tudo (Clemente de Alexandria).
  • Nota 22: Keith oferece um estudo mais completo do atomismo indiano, considerando possível, mas não certa, uma origem grega parcial.
  • Deve-se evitar confundir os “átomos” materiais com o tempo ou espaço realmente atômico e sem partes, que não é uma “parte” do tempo ou do espaço como os átomos materiais são partes de coisas.
  • Nem sânscrito anu (“mínimo”) nem grego atomos (“indivisível”) predicam uma falta absoluta de tamanho; os “átomos” da ciência moderna foram “partidos” e são partículas compostas.
• No Rig Veda, anu aparece como adjetivo (“fino”), mas ani (“ponta de eixo”) é significativo, pois como na ponta do eixo do carro cósmico estão fixados os imortais, correspondendo à “ponta” do Axis Mundi (o Pilar) de onde depende o céu e toda a natureza; a atomicidade e a imensidão são simultaneamente atribuídas à realidade última, o Brahman, que é o Si mesmo atômico (anu atman), menor que um átomo e maior que a imensidão, indivisível, duradouro, omnipresente, estável, imóvel, imutável.

  • No Rig Veda 1.35.6, “como na ponta do eixo do carro, assim estão fixados os imortais”.
  • O eixo é o Axis Mundi pneumático (vayavya akasa); sua “ponta” corresponde à “ponta do caule a que a primeira roda gira em torno” de Dante (Paradiso).
  • A pergunta “quantos anjos podem estar na ponta de uma agulha?” é perfeitamente inteligível neste contexto.
  • Noutros contextos, anu significa a “ponta fina” ou a “essência sutil” de algo, como no Jaiminiya Upanishad Brahmana, onde Kaushitaki perde o ponto por não buscar o que é atômico no saman.
  • A atomicidade e a imensidão atribuem-se simultaneamente à realidade última, onde os extremos se tocam, implicando omnipresença total e a coincidência na eternidade de tudo o que é sempiterno com tudo o que é agora.
  • O Brahman é “menos que os átomos, em quem os mundos estão assentados, o imperecível, a Verdade (satyam), o Inmortal… a um tempo imenso e sutilíssimo, esse é este Si mesmo atômico” (Mundaka Upanishad).
  • Este Si mesmo Universal, quando na semente, é de medida meramente atômica (anumátra); o imperceptível infinitesimo (animan) na semente, do qual cresce a árvore, é a Verdade, o Si mesmo, “isso és tu” (Chandogya Upanishad).
  • “Menos que um átomo, maior que a imensidão” (Katha Upanishad, Svetasvatara Upanishad); “menos que um grão de arroz… maior que estes mundos” (Chandogya Upanishad).
  • O Si mesmo é “indivisível, duradouro, omnipresente, estável, imóvel, imutável” (Bhagavad Gita).
  • Nota 23: Referência ao Mu. Up. 2.2.6, onde o Si mesmo é comparado ao eixo do carro onde os raios estão fixados.
  • Nota 24: O Brahma Sutra Bhasya discute a pequenez (anutva) e a imensidão (mahattva) do Si mesmo; o yogi pode reduzir-se a esse mínimo (animan) ou alcançar a magnitude à vontade (Yoga Sutra).
  • Nota 25: Dharmyam em sentido ontológico, referindo-se às “coisas” (dhammas) impermanentes, causalmente originadas no Budismo.
  • Nota 26: Acchedya é o equivalente sânscrito de atomos; anu é traduzido por “atômico”.
  • Formulações similares não são peculiares à Índia: Dionísio atribui a Deus Grandeza e Pequenez (ou Rareza) com referência à Sua transcendência e imanência; Filão descreve o Espírito de Deus como atômico, indivisível, difundido na totalidade dos seres.
• Se a realidade última (o Brahman, a Verdade) é tão pequena (atômica), a Janua Coeli (porta do céu) é minúscula e imperceptível para os homens enganados, visível apenas para os que venceram a cólera e dominaram os poderes da alma; a Via que leva a ela é igualmente estreita, o Si mesmo é o Puente como fio de espada que mantém os mundos separados e deve ser cruzado para alcançar a Outra Margem.

  • A porta do céu (svarga dvara) é sutil (suksma), visível só para os homens que venceram a cólera e dominaram os sentidos (Mahabharata, Chandogya Upanishad, Maitri Upanixade).
  • A antiga via estreita (anu pantha) é a via pela qual os Conhecedores do Brahman, liberados, entram no mundo da luz celestial (Brihadaranyaka Upanishad).
  • O Si mesmo é o Puente como fio de espada que mantém estes mundos separados e deve ser cruzado por quem quer alcançar a Outra Margem (trans-etérea e hiper-uraniana).
  • Paralelo nos Evangelhos Cristãos: “Eu sou a via… eu sou a porta… Entrai pela porta estreita, porque estreita é a porta e angosta é a via que leva à vida, e poucos são os que a encontram”.
  • Nota 27: Referência a estudo sobre a Janua Coeli (svayam atra) em Zalmoxis.
  • Nota 28: Amplas referências sobre o “Puente perigoso” (setu) em diversas tradições (védica, budista, islâmica, nórdica, etc.), descrito como a calçada ou ponte que Deus construiu para os fiéis deste mundo ao outro, a Alma Racional como ponte divina entre os brutos e os anjos.
• Para o Vedanta, a realidade ou atualidade das coisas é apenas momentânea; o mundo não “é” e o “eu” empírico também não é substância, pois só pode ser visto um instante; a crítica de Sankara à doutrina budista da “dissolução instantânea” (ksanika-bhanga-vada) baseia-se numa suposta incompatibilidade com a causalidade, mas a doutrina budista afirma a corrente incesante da existência com o impulso (potencial) gerado pelo passado.

  • O mundo não pode ser dito que “é”, pois sua realidade é momentânea.
  • O “eu” empírico não é substância, pois só existe um instante (ksanaikatvadarsanat).
  • Palavras como “eu sou omnisciente” não se aplicam ao eu que existe só um momento.
  • Sankara, no Brahma Sutra Bhasya, critica a doutrina budista da “dissolução instantânea” (ksanika-bhanga-vada) baseando-se na incompatibilidade com a operação da causalidade.
  • A objeção de Sankara só seria válida se a doutrina budista fosse de um tempo descontínuo feito de instantes sucessivos.
  • A doutrina budista, no entanto, afirma que a corrente da existência é incesante (na ramati) e que leva consigo o impulso (potencial) gerado por todo o passado, cujos efeitos amadurecem no curso devido, mais cedo ou mais tarde.
  • A “individualidade” (transitória) é sempre herdeira das ações passadas.
  • Nota 29: Citação do Crátilo de Platão: “Como pode ser algo o que nunca está no mesmo estado?”.
  • Nota 30: O Si mesmo conhece tudo (Maitri Upanixade), o que não se poderia dizer do eu empírico; Ramana Maharshi descreve o eu como um fantasma sem forma própria, trocando de forma incessantemente.
  • Nota 31: Referência ao próximo capítulo para detalhe da doutrina budista.
  • Nota 32: Crítica de Whitehead à noção de “presente instantâneo” como “mal-definido”; o “momento extenso” (santati-ksana) de Buddhaghosa; a causalidade opera no tempo e no espaço, que são continuidades ininterruptas na doutrina tradicional; a operação da causalidade seria inconcebível se o tempo fosse descontínuo.
  • Nota 33: Explicação da “evolução” como emergente; em San Agustín, o mundo está prenhe das causas das coisas que ainda não nasceram, que emergem (evoluem) no tempo pelo desdobramento de suas medidas próprias; as coisas existiam potencialmente (como possibilidades) antes de virem a ser efetivamente; a doutrina das “razões seminais” é análoga à teoria dos genes; Plotino descreve os princípios formativos (logoi) contidos num único ponto (en) na semente, que moldam a matéria quando recebem a razão seminal (logos spermatikos); Uddalaka, na Chandogya Upanishad, compara o Si mesmo ao germe infinitesimal na semente do baniano.
• O vedantista Cakrapani admite que as cognições são momentâneas (ksanika), mas há uma continuidade (santana) que faz com que o Si mesmo experienciante seja chamado de Unidade (ekataya ucyate), eterno devido à concorrência de suas próprias intuições passadas e futuras; a oposição com o Budismo é irreal, pois este nega o si mesmo transitório, mas não o verdadeiro Si mesmo (o “Senhor do si mesmo”).

  • Cakrapani, comentando o Caraka-samhita, admite que as cognições são momentâneas (ksanika), mas não como nas escrituras budistas, que “duram só um momento” (eka-ksanavasthayinya).
  • Há uma continuidade (santana) devido à qual o Si mesmo experienciante é chamado de Unidade (ekataya ucyate).
  • Este Si mesmo é eterno, embora a subida da consciência nele seja ocasional; é constante ou eterno “devido à concorrência de suas próprias intuições passadas e futuras”.
  • A oposição ao Budismo é irreal, porque a predicação budista de uma experiência “de-um-único-momento-de-duração” refere-se ao si mesmo transitório (“que não é meu Si mesmo”).
  • A continuidade e unidade vedantista é a do verdadeiro experiente, o Si mesmo de todos os seres.
  • A crítica vedantista do Budismo parece apoiar-se na suposição errônea de que no Budismo se negam ambos os si mesmos (o transitório e o real).
  • Nas escrituras canônicas budistas, embora o Buddha negasse a realidade do si mesmo transitório, só pode ter sido do Si mesmo (“o Senhor do si mesmo”) que ele falava quando “toma refúgio” em si mesmo e recomenda a outros fazerem o mesmo.
  • Nota 34: Referência a Dasgupta sobre a posição de Cakrapani.
  • Nota 35: Referências ao “experiente” (bhoktr) como a Pessoa inmanente, o Senhor, nas Upanixades e Bhagavad Gita.
  • Nota 36: A fórmula de Cakrapani explica nityatvam (eternidade) como a contemporaneidade presente do Si mesmo com tudo o que foi ou será; a eternidade é o Agora para o qual passado e futuro são sempre presente.
• O termo “tempo” (kala) é usado tanto para períodos (tempo relativo) quanto para o ponto do tempo (Tempo absoluto, sem tempo), do qual a duração se estende igualmente para trás e para diante; ksana e nimesa podem referir-se a “momentos breves” mensuráveis ou a momentos sem duração; Nimisa (“abertura e fechamento de um olho”) como nome de Deus está implícito em “o povo do momento” (naimishiya) e corresponde à designação islâmica do verdadeiro faqir como “filho do momento” (ibnu 'l-waqt).

  • “Tempo” (kala) é usado em plural para períodos e em singular para o ponto do tempo.
  • O ponto do tempo é aquele a partir do qual a duração se estende igualmente para trás e para diante, sendo a um tempo o começo e o fim do tempo.
  • Distingue-se entre “tempo” como período e “Tempo” como princípio (com maiúscula).
  • A ambiguidade de kala é a mesma de “time” em inglês e waqt em árabe.
  • Ksana e nimesa podem referir-se a “momentos breves” (unidades de tempo mensuráveis) ou a momentos sem duração.
  • Nimisa, “Abertura e fechamento de um Olho”, como nome de Deus, está implícito nos naimishiya, “as gentes do momento”, da Chandogya Upanishad.
  • A designação islâmica do verdadeiro faqir como ibnu 'l-waqt (“um filho do momento”) é comparável.
  • Nota 37: Estudo de Hopkins sobre a cronologia épica e os termos para momento.
  • Nota 37A: Referência a San Agustín (Confissões) sobre o “golpe de visão” (ictus trepidantis aspectus) que atinge ao que É, correspondendo à “abertura e fechamento de um olho” (nimesa) em que o mundo foi criado, quando Deus “fez todas as coisas a uma vez” (De genesi ad litteram); Deus sempre está criando o mundo “agora, neste instante”; a criação apresenta-se como série de eventos (evolução) apenas às criaturas do tempo.