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ARMAS DO ESOTERISMO
DAUGE, Yves Albert. L’ ésotérisme: pour quoi faire? Paris: Dervy-Livres, 1986.
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O desafio lançado à humanidade é ainda mais vasto do que as considerações precedentes indicam, mas a situação atual comporta também numerosos elementos positivos que um número crescente de pessoas começa a utilizar, ainda que de modo insuficiente e incoerenete.
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Poderosos influxos energéticos se manifestam, textos importantes estão disponíveis, trabalhos de valor se multiplicam e um processo de decantação e reconstrução está em curso.
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A nova elite já está em ação, mas os esforços permanecem difusos e os movimentos desordenados ou contraditórios.
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A resposta ao desafio exigiria uma revolução de perspectiva, uma conversão das vontades e uma capacidade criadora bem mais radicais.
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Somente o esoterismo pode fornecer as chaves seguras e eficazes para reunir em conjunto operativo as informações tradicionais, místicas, gnósticas e científicas sobre o homem.
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O esoterismo se define etimologicamente a partir do grego eso (interior) como passagem e trabalho no interior de si, dos seres e das coisas, na coerência máxima, e constitui o antídoto absoluto aos extravios da época.
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É a passagem além dos véus (Heb 6, 19), das cascas (Message retrouvé, XX, 65b), das aparências, do espaço-tempo, dos afetos da psique, do imaginário, das categorias e oposições do mental e do ego involuído.
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É o redirecionamento do homem e do verdadeiro Querer em direção à sua Origem, a justa orientação do olhar, a fixação da consciência no centro, no ponto-foco de poder e de certeza (Dialogues avec l'Ange, p. 174).
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É a inserção no circuito das Energias criadoras, a coerência dialética entre o acima e o interior, e a confrontação com o Divino em todos os seus modos e graus.
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É a inversão do fluxo energético que estava direcionado para a entropia e a exterioridade, retornando pela subida interior à sua Fonte, o Aleph intemporal e inexteso.
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É a ruptura com a sociedade estabelecida contemporânea, mas não a marginalização invertebrada: é a mentalidade heroica contra a mentalidade telúrica, o realismo integral contra as ilusões, a paciência lúcida e criadora, a ação e o não-agir intimamente entrelaçados (Gita, IV, 18), o repouso e o movimento simultâneos (Evangelho segundo Tomé, 50).
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Ramana Maharshi é citado: a compreensão é função do nível de ser.
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É a terceira via, a única conforme à vocação verdadeira do homem, capaz de permitir-lhe utilizar para seu bem o período de interregno.
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O esoterismo enfrenta uma radical inadequação entre a linguagem ordinária, ligada aos circuitos intelectuais e desgastada pelo uso cotidiano, e a esfera do Vivant que ele procura evocar.
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Edgar Poe, em Eureka, declara que a palavra Infinito, assim como as palavras Deus e Espírito, não é a expressão de uma ideia, mas de um esforço em direção a uma ideia.
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Virgil Gheorghiu oferece a imagem de que a escrita assemelha-se a um sepultamento da substância divina, e a leitura bem-sucedida é uma ressurreição dessa realidade sutil.
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O esotericista se exprime por aproximações, alusões, imagens e símbolos, sabendo que a linguagem não expressa, mas orienta para o inexprimível.
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Mircea Eliade, em seu livro sobre o Yoga, a propósito do tantrismo, descreve a possibilidade de abolir a linguagem profana em favor de uma linguagem intencional que comporta toda uma gama de sentidos para religar os diversos níveis do real.
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Novalis é citado como demonstrador magistral de que essa linguagem intencional é o fundamento da arte e da poesia.
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Rumi, em Rubaiyat 57, evoca a existência de outra língua além da materna, de outro lugar além do inferno e do paraíso, de outra Alma nos pensadores livres e de outra mina para suas joias puras.
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Os sufis entendem que as verdades espirituais circulam em frequências vibratórias específicas e só se tornam conhecidas àqueles que sabem colocar-se em sua escuta, pelo silêncio, atenção e percepção.
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A Língua sagrada primordial, expressão do Dabar (a Palavra criadora, o Logos), unificava em complexa unidade vibrações, letras, números e símbolos, e se desdobrava simultaneamente em Nomes divinos, sequências luminosas e operativas, poesia, música e magia.
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Catão, citado no Catilina de Salústio (52, 11), proclamava: há muito perdemos o verdadeiro sentido das palavras.
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R.M. Gattefossé, em Les Sages Ecritures, afirma que as línguas escritas e faladas tornaram-se bárbaras por perda do Espírito.
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Para resgatar as palavras, é preciso nutri-las de meditações silenciosas, experiências profundas e riqueza simbólica, e emiti-las e recebê-las em meio transparente.
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Para contornar os contrassensos e as reduções incompatíveis com o esoterismo, recorre-se a definições, esquemas da estrutura do ser humano e símbolos literários ou desenhados, que veiculam o real com maior eficácia do que os tratados abstratos.
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A simbólica do espelho diz mais sobre a relação entre Deus e o homem do que um vasto tratado; a do serpente é mais útil para fazer compreender a circulação das energias do que uma exposição abstrata.
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A meditação sobre o gráfico circular e cruciforme do Nome divino ou sobre o ideograma chinês Wang permite penetrar mais facilmente no mistério trinitário, na textura hierárquica do ser e nos segredos da Vida e da ação.
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O esotericista deve forjar o instrumento de comunicação mais apto a veicular sem desnaturar seu fogo interior, e o ouvinte deve fazer abstração de sua rotina mental para entrar nu na linguagem que lhe é proposta.
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Sri Aurobindo, em La synthèse des Yogas (p. 79), resume o problema: as realizações divinas só podem ser realmente compreendidas por aqueles que já sabem e que, sabendo, são capazes de dar a esses pobres termos exteriores um sentido novo, interior e transfigurado.
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