geay:gaston-bachelard

ALQUIMIA E FENOMENOLOGIA DO IMAGINÁRIO EM GASTON BACHELARD

GEAY, Patrick. Hermès trahi: impostures philosphiques et néo-spiritualisme d'après l'oeuvre de René Guénon. Paris: Ed. Dervy, 1996

  • A recepção dual da obra de Gaston Bachelard
    • A constatação de que a obra de G. Bachelard, com seus dois versantes epistemológico e da imaginação poética, suscitou posicionamentos opostos ao longo das últimas três décadas.
    • O reconhecimento de um consenso acadêmico apologético sobre a unidade do pensamento bachelardiano, contrastando com autores que questionam essa mesma unidade.
  • A investigação da unidade enigmática da obra bachelardiana
    • A referência a D. Lecourt, que identifica a dualidade de trajetos como “a própria enigma da obra de Bachelard”.
    • A proposta de abordar este enigma através de uma nova perspectiva, focando o papel da alquimia e a promoção dos trabalhos do psicanalista R. Desoille.
  • O questionamento do papel da alquimia na obra de Bachelard
    • A interrogação sobre a capacidade da alquimia, ridicularizada n'“A Formação do Espírito Científico”, para resolver o enigma da unidade da obra.
    • A formulação da questão sobre se a poetização da iniciação alquímica representa a domesticação da arte hermética, condicionada pelo uso de conceitos psicanalíticos e jungianos.
  • A compreensão bachelardiana da alquimia e a sua recepção crítica
    • A constatação da falta de atenção da crítica à interpretação bachelardiana da alquimia, com a menção a S. Hutin, J.G. Clark, P. Lory e F. Greiner.
    • A questão central sobre o juízo exato de Bachelard sobre a alquimia e a sua fidelidade à ciência tradicional.
  • O objetivo de “A Formação do Espírito Científico” e a caracterização dos obstáculos epistemológicos
    • A exposição do objetivo do livro: demonstrar como a busca do conhecimento objetivo é comprometida por atitudes mentais de “sobredeterminação” e “valorização” do real.
    • A definição dessas atitudes como “obstáculos epistemológicos” oriundos de um pensamento pré-científico e do inconsciente.
  • A oposição bachelardiana entre química e alquimia e a sua dupla perspectiva
    • A oposição inicial entre química e alquimia como ciência verdadeira e falsa, respectivamente.
    • O reconhecimento por Bachelard de um aspecto “psicológico” ou “iniciação moral” na alquimia, vendo-a simultaneamente como uma ciência infantil e uma “cultura íntima” sonhadora.
  • A caracterização negativa da alquimia como pseudociência e a sua psicologização
    • A descrição da alquimia como “pedante”, um tecido de “absurdidades coerentes”, um “vício secreto” e uma vaga esperança de “rejuvenescimento”.
    • A atribuição da chave desta esperança à “psicologia dos cinquenta anos”.
  • O reducionismo cientista de Bachelard e os problemas da sua dupla perspectiva
    • A identificação do “reducionismo cientista” que aborda a alquimia numa dupla perspectiva, epistemológica e moral.
    • O problema de conciliar a natureza moral da alquimia com a sua colocação nas origens da química moderna, e o pressuposto de que o alquimista realizava manipulações materiais.
  • A contestação do pressuposto materialista e a necessidade de reexaminar a identidade da alquimia
    • A constatação de que a tese de Bachelard perde pertinência se a alquimia for um método puramente espiritual e iniciático.
    • A defesa da necessidade de um novo exame da identidade da alquimia, considerando informações negligenciadas.
  • As pesquisas sobre a alquimia newtoniana e a sua relevância para a questão
    • A referência aos trabalhos de historiadores anglo-saxónicos, nomeadamente B. Teeter Dobbs, sobre a alquimia de Newton.
    • A menção às provas arquivísticas das preocupações alquímicas de Newton e o seu impacto na imagem do cientista positivo.
  • As convicções de Newton e a contradição com a noção de progresso
    • A exposição da crença de Newton na “prisca sapientia”, uma sabedoria primordial detida pelos Antigos e representada pelos alquimistas.
    • A contradição entre esta crença e a noção bachelardiana de “progresso do pensamento humano”.
  • A interpretação de B. T. Dobbs e a metamorfose da alquimia no século XVII
    • O reconhecimento dos preconceitos jungianos de B. T. Dobbs, mas a valorização do seu retrato da alquimia do século XVII.
    • A descrição da “metamorfose” da alquimia, influenciada pelo racionalismo e pela filosofia mecanicista, que levou à sua racionalização e formulação química.
  • A secularização da alquimia e o papel de Hartlib e Boyle
    • A identificação do grupo de S. Hartlib como responsável por uma “tripla secularização” da alquimia: venal, comercial e democrática.
    • A referência a R. Boyle como continuador deste projeto, refutando a teoria dos três Princípios e promovendo uma visão mecanicista.
  • A materialização dos Princípios herméticos e a sua contradição com as origens
    • A descrição das tentativas de materialização dos Princípios, como a investigação experimental da “água mercurial” por Newton e outros.
    • A constatação de que esta conceitualização de um “mercúrio filosófico” concreto é uma inovação tardia, contradizendo a noção de coexistência de “dois aspectos” na alquimia antiga.
  • A importância do episódio newtoniano e a confusão sobre a função da alquimia
    • A avaliação do episódio da alquimia newtoniana como decisivo para a confusão sobre a função real da alquimia tradicional.
    • A referência à dificuldade expressa por Bachelard e F. Bonardel em determinar a natureza exata da alquimia.
  • As duas tendências de interpretação da alquimia e a posição de F. Bonardel
    • A apresentação das duas tendências: vê-la como uma química pré-científica (Bachelard) ou como uma disciplina séria com operações materiais.
    • A menção ao apoio de F. Bonardel à neo-alquimia naturalista de Fulcanelli e E. Canseliet, em oposição à visão espiritual de René Guénon.
  • A concepção espiritual da alquimia segundo R. Guénon
    • A exposição da tese de R. Guénon sobre a correspondência entre os ternários Espírito, Alma, Corpo e Enxofre, Mercúrio, Sal, insistindo que são Princípios e não corpos químicos.
    • A definição da disciplina hermética como de “natureza puramente interior” e uma técnica de realização espiritual, usando um corpus simbólico complexo.
  • A elucidação do simbolismo alquímico por R. Guénon
    • A referência às indicações de R. Guénon sobre o “solve et coagula” e o “swastika clavigère” para medir a riqueza deste simbolismo.
    • A elucidação da fórmula “espiritualizar o corpo e corporificar o espírito” através de uma palavra dos santos muçulmanos, relacionando-a com a transmutação do ser.
  • A conclusão sobre o caráter espiritual da alquimia e o erro de Bachelard
    • A defesa de que o caráter exclusivamente espiritual da alquimia não permite pensar que deu origem à química moderna, que seria uma “deformação” ou “desvio”.
    • A conclusão de que a polêmica anti-alquímica de Bachelard repousa sobre um duplo equívoco: vê-la como química pré-científica e como uma cultura onírica subjetiva.
  • A influência da psicologia jungiana na “Psicanálise do Fogo”
    • A afirmação das afinidades de Bachelard com a psicanálise jungiana neste livro, conforme notado por F. Pire.
    • A intenção de Bachelard de integrar os trabalhos de Jung para ultrapassar as explicações científicas modernas do mito.
  • A interpretação sexualizada da alquimia por Bachelard
    • A descrição da alquimia por Bachelard como atravessada por uma “imensa devaneio sexual, por um devaneio de riqueza e de rejuvenescimento, por um devaneio de poder”.
    • A ironia de Bachelard sobre a forma “sexual” dos fornos e das cornudas do alquimista, e a sua afirmação de que a alquimia é uma “ciência de homem, de celibatários, de homens sem mulheres”.
  • A crítica à interpretação sexual e a distinção dos símbolos alquímicos
    • A refutação da interpretação sexual de Bachelard e Jung, mencionando o exemplo de N. Flamel e sua esposa Perrenelle e o objetivo andrógino da Obra.
    • A distinção, seguindo Pernety, entre o forno da química vulgar e o “forno secreto dos filósofos”, que não é um fogo sensível, mas um princípio ígneo de uma fisiologia sutil.
  • A relação de Bachelard com as obras de Jung sobre alquimia
    • A hipótese de Bachelard ter conhecido as primeiras conferências de Jung em Eranos, embora não as cite em “A Psicanálise do Fogo”.
    • A referência à citação posterior de “Psicologia e Alquimia” por Bachelard em “A Terra e os Devaneios da Vontade”.
  • A abordagem jungiana da alquimia e as suas dificuldades
    • A exposição da visão de Jung sobre a alquimia como simultaneamente parte do desenvolvimento da química e do “sonho”, envolvendo “projeções psicológicas” do inconsciente.
    • A constatação das dificuldades de Jung em conciliar as interpretações material e psicológica, ambas consideradas falsas, e a sua localização de uma fase “decadente” da alquimia.
  • A crítica de B. Obrist às leituras jungiana e bachelardiana
    • A referência ao trabalho de B. Obrist, que põe radicalmente em causa a leitura jungiana e bachelardiana da alquimia.
    • A afirmação de Obrist de que é impossível ligar a complexidade da linguagem alquímica a um foco inconsciente e a constatação da confusão constante entre o símbolo e a substância.
  • A indissociabilidade das posições de Bachelard e Jung
    • A defesa de que a posição de Bachelard é indissociável da de Jung até seus últimos escritos, contrariando M.-L. Gouhier.
    • A referência ao uso de arquétipos do inconsciente por Bachelard em “A Terra e os Devaneios da Vontade” para analisar as imagens da alquimia, transformando-a num “metalismo imaginário”.
  • A unidade do pensamento de Bachelard na desvalorização da alquimia
    • A conclusão de que a atitude de Bachelard perante os alquimistas permanece globalmente negativa e a unidade do seu pensamento nesse ponto é inquestionável.
    • A caracterização desta postura como uma tentativa dupla de desvalorização sistemática de uma disciplina iniciática tradicional.
  • A promoção da psicologia ascensional de R. Desoille por Bachelard
    • A constatação da promoção, por Bachelard, de uma psicologia ascensional ilustrada pela psicoterapia de R. Desoille.
    • O elogio da verticalidade como “princípio de ordem” e a descrição do “élan hominisante” alimentado por uma “imaginação dinâmica” ou “amplificador psíquico”.
  • A definição de uma metafísica da imaginação e o método da “devaneio dirigido”
    • A declaração de Bachelard de querer constituir uma “metafísica da imaginação”, tendo R. Desoille como seu experimentador.
    • A associação desta psicologia ascensional ao método da “devaneio dirigido” de R. Desoille, qualificada por Bachelard de Psicagogia.
  • A descrição da técnica de “devaneio dirigido” e os seus objetivos
    • A descrição do processo de “voo imaginário” como meio de aceder a uma “sublimação” ou “transformação” moral, criando um “corpo de luz”.
    • A menção ao interesse por telepatia e clarividência que acompanha esta tensão afetiva por uma “vida nova”.
  • A extensão do interesse de Bachelard pelos “sonhos de descida”
    • A referência à retomada dos trabalhos de R. Desoille em “A Terra e os Devaneios da Vontade”, focando os “sonhos de descida” às profundezas do psiquismo.
    • A descrição inquietante do “abismo violeta” e do negro como o início da Morte, levantando questões sobre os limites da metáfora e a natureza paródica da técnica.
  • O crédito concedido a R. Desoille como chave para a enigma bachelardiana
    • A proposta de que o crédito concedido a R. Desoille permite responder à enigma da unidade da obra de Bachelard.
    • A síntese do projeto bachelardiano: rejeitar o aspecto qualitativo dos fenômenos pela crítica epistemológica e reconquistar esse universo perdido através da devaneio poética.
  • A fenomenologia da casa em “A Poética do Espaço”
    • A exposição da cisão bachelardiana entre pensamento científico e imaginário, onde a imagem é o “bem de uma consciência ingênua”.
    • A prática da “topo-análise” do espaço íntimo apenas no registro afetivo, descrevendo a casa natal como um “corpo de sonhos” e um “corpo de imagens”.
  • A redução do simbolismo arquitetônico a sensações
    • A constatação de que Bachelard, apesar de notar a verticalidade, a centralidade e a estrutura hierárquica da casa, não busca um sentido profundo por trás dessas imagens.
    • A redução da associação casa/cosmos, estudada por M. Eliade, a uma banal sensação de intimidade e segurança.
  • A interpretação restritiva do mobiliário tradicional e o seu simbolismo ignorado
    • A crítica à interpretação de Bachelard de que baús e armários apenas fascinam pelos seus “segredos” sem conteúdo real.
    • A exposição do rico simbolismo presente no mobiliário, como a dupla espiral, losangos e triângulos, a rosácea ou a suástica, portador de um conteúdo doutrinal.
  • A natureza da arte tradicional e as limitações da fenomenologia de Bachelard
    • A explicação de que a arte tradicional é obra de Mestrias iniciáticas, visando persistir as estruturas sagradas da Criação no domínio corpóreo.
    • A conclusão de que a fenomenologia de Bachelard é periférica porque proíbe a abordagem simbólica do espaço, focando-se apenas no sentir e no prazer da imagem.
  • O exemplo da fenomenologia do redondo e a recusa do seu significado
    • A referência à opinião de Jaspers – “todo o ser parece em si redondo” – e à confirmação de Bachelard – “o ser é redondo”.
    • A crítica à recusa de Bachelard em interrogar o sentido de perfeição associado à forma esférica, considerando-a “essencialmente vazia”.
  • O esvaziamento da imagem e a separação entre saber e imaginação
    • A constatação de que Bachelard, usando expressões como “imaginação absoluta”, confina a imagem a um mundo cortado da intelectualidade.
    • A crítica à imposição bachelardiana de que as cosmogonias antigas são “audácias de devaneios” e não pensamentos organizados, ignorando a sua complexidade e origem divina.
  • A menção final a H. Corbin e a persistência da ruptura
    • A referência à menção de H. Corbin nas últimas páginas de Bachelard, sugerindo uma abertura à “Altura” e ao “sagrado”.
    • A conclusão de que esta “Altura” carece de realidade ontológica, permanecendo num “espaço onírico” exclusivamente psíquico, consumando a ruptura entre saber e imagem.
geay/gaston-bachelard.txt · Last modified: by 127.0.0.1

Except where otherwise noted, content on this wiki is licensed under the following license: Public Domain
Public Domain Donate Powered by PHP Valid HTML5 Valid CSS Driven by DokuWiki