Vivemos dos reflexos do Absoluto, sem os quais não poderíamos existir.

Toda coisa amada é insubstituível como mensagem celeste e raio de absoluto, mas ao mesmo tempo toda coisa poderia ser outra — o que nos mergulha num clima de relatividade, ambiguidade e indefinidade.

A sabedoria não é apenas ver o arquétipo através da forma; é também resignar-se à contingência: é preciso ser alguém e estar em algum lugar, mesmo com a consciência de que se poderia ser outro e estar alhures.

Assimilação pela gratidão primeiro e pela interiorização depois.

O essencial é descobrir que carregamos ontologicamente em nós mesmos o que amamos e o que em última análise constitui nossa razão de ser.

A indeterminação da contingência não pode nos perturbar nem nos vencer se realizamos em nós mesmos o sentido dos conteúdos celestes.

A compreensão metafísica deve se acompanhar do sentido da beleza em todos os níveis; inversamente, não há interiorização do belo sem conhecimento metafísico paralelo.

A beleza é o esplendor do verdadeiro: a verdade, portanto a realidade, é a essência da beleza.

As coisas são belas não porque nos agradam — o que seria absurdo —, mas nos agradam porque são belas.

O corpo humano, em sua forma perfeita e normativa, é belo não apenas por exprimir a dimensão Ananda própria a Atmâ, mas também por o exprimir em modo masculino ou feminino e segundo tal possibilidade individual.

A beleza tem algo de apaziguador e dilatante, consolador e libertador, porque comunica uma substância de verdade, evidência e certeza em modo concreto e existencial.

Os conteúdos celestes projetados na contingência se referem sempre à Harmonia celeste, na qual a contingência não pode introduzir nenhuma privação, dissonância ou absurdidade.

As flores do Paraíso estão sempre ao alcance da mão; o exílio não é senão um sonho, porque a contingência não é senão um véu.

Nada é mais contraditório do que negar o espírito em favor da sola matéria: é o espírito que nega, enquanto a matéria permanece inerte e inconsciente.

O fato de que a matéria pode ser pensada prova que o materialismo se contradiz desde seu ponto de partida — como o pirronismo para o qual é verdadeiro que não há verdade, ou o relativismo para o qual tudo é relativo, exceto essa afirmação.

O mundo é um sonho, mas não o nosso, pois somos conteúdos dele; o Sujeito absoluto nos escapa tanto quanto o Objeto absoluto.

O princípio de relatividade faz as coisas aparecerem outras do que são; o de absoluidade faz as coisas serem simbolicamente adequadas, conformes à sua realidade.

Quando o princípio de absoluidade predomina, o de relatividade se insinua limitando as realidades adequadas de alguma forma.

O sol parece girar em torno da terra pelo princípio de relatividade, mas o de absoluidade intervém mostrando que o sol prima todos os outros astros; inversamente, o princípio de absoluidade mostra o sol como centro do sistema, mas o de relatividade revela que ele não é senão uma poeira ao lado de outros centros — Deus só é o Centro sem nenhuma reserva possível.

Para os relativistas, só há Mâyâ — o que é contraditório, pois Mâyâ só existe por seus conteúdos que prolongam Atmâ.

Atmâ é concebível sem Mâyâ, enquanto Mâyâ não é inteligível senão através da noção de Atmâ.

A relatividade é uma projeção do Absoluto; se existe, é porque o Absoluto é também o Infinito e ipso facto o irradiar universal.

Forçar as coisas é se expor a tornar-se joguete de um gênio de absurdidade inerente à Mâyâ cósmica, cujo sinal é a serpente no Paraíso terrestre.

No Céu há contingência, mas intrinsecamente determinada, estabilizada e regulamentada pela onipresença da Graça e pela permanência da visão beatífica.

Contingência e relatividade devem ser distinguidas: a contingência é sempre relativa, mas a relatividade nem sempre é contingente.

É contingente o que pode ser ou não ser; é relativo o que é mais ou menos em relação a outra realidade.

Essa distinção impõe ao homem — que participa dos dois — uma escolha fundamental: guardar o contato com o celeste ou o universal dirigindo-se para Deus, ou perder esse contato e se afundar no contingente.

A razão de ser do irradiar das possibilidades celestes é a manifestação do Soberano Bem; a significação do mal é essa manifestação por meio do contraste — quanto mais blasfema, mais louva a Deus, como dizia Maître Eckhart.

Descartes deveria ter acrescentado ao cogito ergo sum: sou, portanto o Ser é; ou dito de imediato: penso porque sou.

As coisas contingentes se provam por fatores situados em sua ordem de contingência; as que relevam do Absoluto se iluminam por sua participação nele — segundo são Tomás, por uma superabundância de luz — e se provam por si mesmas.

As verdades universais tiram sua evidência não do nosso pensamento contingente, mas do nosso ser transpessoal, que constitui a substância do espírito e garante a adequação da intelecção.

Espacialmente, faz abstração do mundo que se estende indefinidamente ao redor; temporalmente, se repete reduzindo a duração que nos corrói ao Eterno Presente que nos liberta.

Essa consciência de Deus está ao alcance de todo homem por ser homem; de fato, tem suas exigências: condições formais, rituais, tradicionais, porque o homem se desviou fundamentalmente de sua vocação.

O que se impõe não é um ascetismo que parece querer destruir o ego em si, mas um equilíbrio entre a consciência do Absoluto e a Manifestação divina — feita de beleza e bondade — que nos convida ao reino de Deus que está dentro de vós.

O sentido da beleza atualizado pela percepção do belo equivale a uma lembrança de Deus se se encontra em equilíbrio com a lembrança de Deus propriamente dito, que ao contrário exige a extinção do perceptível.

À percepção sensível do belo deve responder o recolhimento em direção à fonte supra-sensível da beleza.

Para uns, só o esquecimento do belo nos aproxima de Deus; para outros — e esta perspectiva é mais profunda —, a beleza sensível aproxima igualmente de Deus, sob a dupla condição de uma contemplatividade que pressente os arquétipos através das manifestações sensíveis e de uma atividade espiritual interiorizante que elimina as sensações em vista da percepção intelectiva e unitiva da Essência.