Essa diferença se repete em todo homem consciente do sobrenatural, seja ele da primeira ou da segunda categoria.

A distinção eckhartiana entre homem interior e homem exterior exprime essa realidade: o homem exterior se identifica passivamente a suas experiências; o homem interior pode gozar ou sofrer em sua humanidade temporal permanecendo impassível em seu núcleo imortal, que coincide com seu estado de união a Deus.

Sob esse aspecto analógico e guardadas as proporções, todo pneumático é verdadeiro homem e verdadeiro Deus.

Desapegado porque não se identifica aos acidentes; benevolente porque, por esse mesmo fato, não pode ser egoísta e mesquinho.

O homem-centro situa-se necessariamente num isolamento do qual sofre ao exterior: sentindo que todo homem é de certa forma o que ele mesmo é, se coloca sinceramente em seu lugar, mas os outros raramente se colocam no seu.

As maneiras de agir do homem-centro podem ser amorais mas não imorais: podem ser contrárias a tal moral, não à moral como tal.

Há máscaras sagradas e vestes sacerdotais que exprimem ou o que transcende o portador ou sua própria substância transcendente.

A religião histórica, a upâya, serve de veste à verdade nua, a religião primordial, perene e universal: o simbolismo transmite a Mensagem celeste e ao mesmo tempo dissimula seu mistério provisoriamente inassimilável.

Pelo véu, quer-se parecer menos do que se é; pela máscara, quer-se parecer mais, a menos que a máscara sirva para manifestar o próprio coração do portador.

Há casos em que a sabedoria toma a aparência de ingenuidade ou absurdidade — involuntariamente por falta de experiência num meio inferior, ou voluntariamente em função de uma vocação de ocultação da sabedoria e de paradoxo ostensivo.

No homem contemplativo, o prazer não infla a individualidade, mas convida ao contrário a uma dilatação transpessoal: a consolação sensível dá lugar a uma abertura para o alto.

Uma graça análoga intervém em todo crente sincero que aborda o prazer em nome de Deus e se abre assim à Misericórdia.

A ascese é útil ao homem excluído dos paraísos terrestre e celeste, mas a perspectiva ascética não pode ter o apanágio da verdade total nem da legitimidade tout court.

Conduzem a Deus não apenas a verdade, o mérito e o sacrifício, mas também a beleza; afastam de Deus não apenas o erro, o crime e a luxúria, mas também a feiura quando querida e produzida.

O indivíduo enquanto tal se identifica à contingência e se encontra submetido aos princípios de limitação e de flutuação.

A fase de atividade favorece a liberdade natural do homem; a fase de passividade o torna mais vulnerável em relação à ambiência e às próprias fraquezas.

O ideal é a vitória da atividade espiritual sobre a fase passiva, e a vitória da interioridade espiritual sobre a dimensão exterior.

Há uma exteriorização profana que equivale à escolha do mundo contra o espírito, e outra espiritual cujo fim é a interiorização.

O critério de equilíbrio entre o exterior e o interior é a predominância do polo de atração interna.

Somente os que se dão a Deus podem saber o que têm o direito ou o dever de dar ao mundo e de receber dele.

Normalmente a juventude e a maturidade constituem a manifestação do protótipo; a infância e a velhice têm algo de privativo.

O cume da manifestação individual não se situa sempre na juventude ou na maturidade: alguns manifestam sua melhor possibilidade na infância, outros apenas na velhice.

O avatâra, necessariamente homem perfeito sob todo aspecto, manifesta necessariamente a perfeição de cada idade.

Segundo o esoterismo muçulmano, nenhum pecado é comparável ao da existência: o sufi pede perdão a Deus de manhã e à noite eventualmente sem ter consciência de nenhum mal.

O Cristo disse Que me chamas de bom? Deus só é bom — o que não pode significar que haja no homem deificado a menor tara.

Os bons manifestam qualidades; os maus manifestam privações; ambos são submetidos às vicissitudes da existência.

A combinação dos caracteres fundamentais com os modos da contingência terrestre dá lugar a uma diversidade indefinida de tipos e destinos.

Os relativistas concluirão que nada é bom nem mau em si — o que é um absurdo flagrante por não levar em conta a distinção entre o puro absoluto e o relativamente absoluto.

O corpo e a alma são duas máscaras sobrepostas ao espírito, que em sua substância permanece ilimitado e imutável.

Isso nos reconduz ao conceito eckhartiano do homem interior.

Segundo expressão hindu, só o Senhor transmigra, o que é verdadeiro no sentido da lîlâ, do jogo divino, mas não se disso se deduz que os indivíduos não são reais em seu nível e que não são responsáveis por seus atos.

A ambiência e a personalidade relevam necessariamente do particular, não do Universal; do ser possível, não do Ser necessário; do bem relativo, não do Soberano Bem.

Não há razão para se perturbar por viver em tal ambiência e não em outra, nem por ser tal indivíduo e não outro.

Tal pessoa não se situa senão no mundo das Ideias divinas; tudo consiste em manter, a partir do ser possível, o contato com o Ser necessário e com o Soberano Bem, cuja natureza misericordiosa comporta o desejo de salvar o homem de si mesmo.