Propõe-se uma consideração dos significados intrínsecos das palavras civilização, política e purusa.

A raiz de civilização é kei (grego keisthai, sânscrito si), significando “yacer”, “yacer tendido”, “estar localizado em”; uma cidade é uma “guarida” onde o cidadão “faz a cama” na qual deve jazer.

A raiz de política é pla (grego pimplemi, sânscrito pr, piparmi), “encher”; polis, pur (cidade, cidadela, fortaleza), plenum, purnam, “fill”.

As raízes de purusa são estas duas, e seu significado intrínseco é o de “cidadão”, seja como “homem” (este homem, Fulano) ou como o Homem (absolutamente), distinguido do homem animal (pasu) por suas faculdades de previsão e compreensão.

“As mesmas castas (genos, jati), iguais em número, se hão de encontrar na cidade e na alma (ou si mesmo) de cada um de nós”; o princípio da justiça é que cada membro da comunidade cumpra as tarefas para as quais é dotado pela natureza.

O estabelecimento da justiça e do bem-estar da totalidade depende da resposta à pergunta: quem governará, a única Razão e Lei Comum, ou a multidão dos homens adinerados na cidade exterior e dos desejos no indivíduo (República 441).

Isto é quase idêntico às palavras da Upanisad: “Este Homem (purusa) é o cidadão (purusaya) em todas as cidades” (sarvasu pursu, Brhadaranyaka Upanisad II.5.18).

Não é contradito pela afirmação de Filon de que “Adão (não ‘este homem’, mas o Homem verdadeiro) é o único cidadão do mundo” (monos kosmopolites, Opif. 142).

“Esta cidade (pur) é estes mundos, a Pessoa (purusa) é o Espírito (yo’yam pavate = Vayu), a quem, porque habita (sete) esta cidade, se lhe chama o ‘Cidadão’ (puru-sa)” (Satapatha Brahmana XIII.6.2.1).

No Atharva Veda Samhita X.2.30: “Aquele que conhece a cidade de Brahma, por cujo motivo a Pessoa (puru-sa) se chama assim, nem a visão nem o sopro da vida lhe abandonam na velhice”, sendo a “cidade” a deste corpo e os “cidadãos” as suas faculdades dadas por Deus.

Dentro da Cidade de Deus (brahma-pura, este homem) há um templo, e dentro do templo estão o Céu e a Terra, o Fogo e o Vento, o Sol e a Lua, tudo o que se possui ou não se possui; tudo o que está aqui está aí dentro.

Quando esta “cidade” morre ou é destruída, sobrevive Aquilo que não envelhece com o envelhecimento e não é morto quando “nós” somos mortos; essa é a “verdadeira Cidade de Deus”, nosso Si mesmo imortal, a quem não afeta “a fome nem a sede” (Chandogya Upanisad VIII.1.1-5).

“Isso és tu” (Chandogya Upanisad VI.8.7); quem vê Isso, contempla Isso, discrimina Isso, e cujo jogo e expansão, deleite e beatitude estão nesse Si mesmo, é autônomo (sva-raj, kreitton heautou, autogovernante) e move-se à vontade em todos os mundos; aqueles cujo conhecimento é do que é outro-que-Isso são heterônomos (anyaraj, hetton heautou, súdito) e não se movem à vontade em nenhum mundo (Chandogya Upanisad VII.25.2).

Os poderes da alma (devata, prana), a voz, a mente, a visão, o ouvido e o olfato, traem tributo a Ele (Brahma), que procede assim em Pessoa (purusa), quando jaz ali estendido (uttanaya sayanaye) e entronizado (brahmasandhim arudha).

A palavra “estendido” expressa um significado já implícito na etimologia de “cidade” (kei), incluindo o sentido de jazer completamente estendido; a raiz de “estendido” e ut-tana é a do grego teino e do sânscrito tan (estender, prolongar), e do grego tonos (uma corda, tom, tenuis, sânscrito tanu, tênue).

“Isso, dividindo-se a si mesmo imensuráveis vezes enche (purayati) estes mundos… de Isso procedem continuamente todos os seres animados” (Maitri Upanisad V.26).

Com referência específica aos poderes da alma dentro da cidade individual: “Ele, dividindo-se a si mesmo quintuplicemente, está oculto na caverna (do coração)… Desde aí, tendo aberto as portas dos poderes dos sentidos, procede à fruição da experiência… E desta maneira, este corpo é levantado na posse da consciência, e Ele é seu condutor” (Maitri Upanisad II.6.d).

Esta “divisão” é apenas um modo de falar, pois Ele permanece “indiviso nos seres divididos” (Bhagavad Gita XIII.16, XVII.20), “ininterrupto” (anantaram), como uma presença divina e total.

A continuidade e a intensidade (samtati, syntonia) são qualidades necessárias em tudo que pode ser tenso e estendido, mas, como o Espírito imanente, “não pode ser cortado” (acchedya, Bhagavad Gita II.23).

“Nenhuma parte daquilo que é divino se corta a si mesma e se torna separada, mas apenas se estende (ekteinetai = vitanute)” (Filon, Det. 90).

Dizer que a Pessoa “enche” estes mundos é o mesmo que dizer que Indra viu esta Pessoa “como o Brahman maximamente estendido (tatamam)” (Aitareya Aranyaka II.4.3).

Todos os poderes da alma, projetados pela mente em direção aos seus objetos, são “extensões” (tetomena) de um princípio invisível (República 462E), e este é o “poder tônico” pelo qual se torna possível percebê-los (Filon, Leg. Alleg. I.30, 37).

Nossa “constituição” é uma habitação que o Espírito faz para si mesmo “da mesma maneira que um ourives extrai para si mesmo (tanute) outra forma do ouro” (Brhadaranyaka Upanisad IV.4.4).

O Sol espiritual (não aquele “sol que todos os homens veem” mas o “que poucos conhecem com a mente”, Atharva Veda Samhita X.8.14) é o Si mesmo de todo o universo (Rig Veda Samhita I.11.5.1) e está conectado a todas as coisas pelo “fio” de seus luminosos raios pneumáticos, nos quais está tecido todo o “tecido” do universo: “todo este universo está encordoado em Mim, como fileiras de gemas em um fio” (Bhagavad Gita VII.7).

As últimas pontas deste fio, que atravessa nosso intelecto, são seus poderes sensoriais.

Assim como o sol do meio-dia “vê” todas as coisas sob o sol ao mesmo tempo, a “Pessoa no Sol”, a Luz das luzes, no ponto e centro exaltado “onde todo onde e todo quando têm seu foco” (Paraíso XXIX.23), está simultaneamente presente à totalidade da experiência, e “nem um pardal cai ao chão” sem seu conhecimento presente.

Ele é o único vidente, pensador, etc., em nós (Brhadaranyaka Upanisad III.8.23), e quem quer que vê ou pensa, etc., vê ou pensa por Seu “raio” (Jaiminiya Upanisad Brahmana I.28, 29).

Estes poderes – chamados Deuses, Anjos, Eões, Maruts, Rsis, Sopros, Daimones – são o povo (visa, a população) do reino celestial, e se relacionam com seu Capataz (vispati) como a hoste com seu Maior ou os ministros com seu Rei; são uma tropa dos “Próprios do rei” (sva), pelos quais o Rei está rodeado como por uma coroa de glória.

“Sobre cuja cabeça os Eões são uma coroa de glória que emite raios” (Tratado Gnóstico Copta XII); “por ‘tua glória’ entendo os poderes que formam teu corpo de guarda” (Filon, Spec, I.45).

Trata-se de uma relação de lealdade feudal, onde os súditos trazem o tributo e recebem a generosidade: “Tu és nosso e nós somos teus” (Rig Veda Samhita VIII.92.32); “Sejamos nós teus para que tu nos dês o tesouro” (Rig Veda Samhita V.85.8).

Eles não devem servir ao seu próprio interesse ou ao interesse de outro – cujo resultado será a tirania da maioria e uma cidade dividida contra si mesma – mas servir àquele cujo único interesse é o do corpo político comum.

Nos numerosos relatos de uma contenda pela precedência entre os poderes da alma, nenhum dos membros ou poderes é indispensável para a vida da cidade corporal, exceto sua Cabeça, o Sopro e o Espírito imanente.

Assim como um homem traz as oferendas sacrificiais a um altar, a vida justa e natural dos poderes da alma é sua função de trazer tributo à sua cabeça fonte, a mente e verdadeiro Si mesmo que exerce o controle, guardando para si apenas o que resta.

A tarefa de cada um é cumprir as funções para as quais é dotado por natureza: a tarefa do olho é ver, a do ouvido ouvir, etc., funções necessárias ao bem-estar da comunidade do homem total, mas coordenadas por um poder desinteressado que cuida de todas, para que a comunidade aja unânime como um único homem.

O conceito é o de uma corporação onde os distintos membros de uma comunidade trabalham juntos, cada um segundo sua própria maneira; tal sociedade vocacional é um organismo, não um agregado de interesses competidores que constituiriam um “equilíbrio de poder” instável.

O homem será um homem “justo” (dikaios) quando cada um de seus membros cumpre sua própria tarefa e está submetido à Razão governante que exerce a providência em benefício de todo o homem.

Da mesma maneira, a cidade pública será justa quando houver acordo sobre quem governará, sem confusão de funções, e cada ocupação for uma responsabilidade vocacional.

Não onde não há “classes” ou “castas”, mas onde cada um é um agente responsável em algum campo especial.

Uma cidade que carece de “justiça” (dikaiosyne) não pode ser chamada de “boa” cidade, como também não pode sê-lo se carece de sabedoria, sobriedade ou coragem; estas quatro são as grandes virtudes cívicas.

Onde as ocupações são vocações, “se fará mais, e se fará melhor, e com mais facilidade do que de nenhuma outra maneira” (República 370C).

Se um artesão ou comerciante, tentado pela riqueza ou força, tenta manejar assuntos militares, ou se um soldado tenta ser conselheiro ou guardião para o qual não é dotado, e se estes homens trocam suas ferramentas e honras, ou se um mesmo homem tenta manejar todas estas funções ao mesmo tempo, essa perversão e aprendiz de tudo e mestre de nada será a ruína da cidade; isto é “injustiça” (República 434B).

Para cumprir o mandamento “Sede perfeitos como vosso Pai no céu é perfeito”, a obra deve ser feita perfeitamente.

As artes não se dirigem à vantagem de nada exceto a de seu objeto (República 432B), significando que a coisa feita deve ser tão perfeita quanto possível para o propósito para o qual é feita, que é satisfazer uma necessidade humana (República 369B, C).

O perfeccionismo requerido, embora não motivado “altruisticamente”, “serve efetivamente” à humanidade de uma maneira impossível onde os bens são feitos para a venda em vez do uso, e em quantidade em vez de qualidade.

À luz da definição de “justiça” por Platão como ocupação vocacional, compreendem-se melhor as palavras: “Buscai primeiro o reino de Deus e a sua justiça, e todas estas coisas vos serão acrescentadas” (São Mateus 6:33).

“Não há nada que eu precise fazer, nem nada que alcançar que não seja já meu: e, no entanto, eu não me meclo na ação. Portanto, age com vistas ao bem-estar do mundo; pois tudo o que faz o superior, também o farão outros; estabelecido o modelo, o mundo o seguirá. É melhor a própria norma de alguém, por deficiente que seja, do que a de outro, por bem que se faça; é melhor morrer no posto próprio de alguém, pois o de outro está cheio de temor… As vocações são determinadas pela própria natureza de alguém. O homem alcança a perfeição através da devoção ao seu trabalho próprio. Como? Louvando em seu trabalho próprio Àquele de quem procede a expressão de todos os seres e por quem é estendido (tatam, tan) todo este universo. É melhor fazer o trabalho próprio de alguém, mesmo com suas faltas, do que fazer bem o trabalho de outro; quem faz a tarefa que sua natureza própria dispõe que faça não incorre em pecado; alguém não deve nunca abandonar sua vocação herdada.”

A primeira considera as necessidades do homem, que “são poucas aqui embaixo”; a outra considera seus apetites, que não têm limite e cujo número se multiplica artificialmente com a propaganda.

O manufatureiro para o lucro deve criar um mercado mundial sempre crescente para os excedentes produzidos por aqueles que o dr. Schweitzer chama de “homens sobreocupados”.

Fundamentalmente, é a obsessão do comércio mundial, que faz das “civilizações” industriais uma “maldição para a humanidade”, e a obsessão do conceito de progresso industrial, “em linha com a empresa da civilização manufatureira”, que provocou e provocará o surgimento das guerras modernas; sobre este mesmo solo miseravelizado cresceram impérios, e por esta mesma cobiça inclemente foram destruídas inúmeras civilizações – pelos espanhóis na América do Sul, pelos japoneses na Coreia e por “as sombras brancas nos Mares do Sul”.

“A agricultura e a artesanato são o fundamento da civilização… Sempre que o comércio da madeira é bom, uma fome permanente reina na região de Ogowe… Eles vivem de arroz importado e de alimentos enlatados importados que compram com os rendimentos de seu trabalho… tornando impossível com isso a indústria caseira… Como estão as coisas, o comércio mundial que os alcançou é um fato contra o qual nós e eles somos impotentes.”

Não se concorda com este quadro de um deus, ou melhor, de um diabolus, ex machina, emparelhado com uma confissão de impotência.

Se o industrialismo e a prática do comércio são a marca da civilização, como ousar propor ajudar outros a “alcançar uma condição de bem-estar”? O “peso” (da “incivilização”) foi feito por nós e pesa sobre nossos próprios ombros primeiro.

Dizer que devido à “determinação econômica” somos impotentes para sacudi-lo e nos endireitar seria aceitar a condição de “epígonos” de uma vez por todas e admitir que nossa influência só pode rebaixar os outros ao nosso nível.

Embora se possa ser um bom cristão mesmo em uma fábrica, e talvez ainda melhor na arena do circo, isso não significa que fábricas ou arenas sejam instituições cristãs ou desejáveis.

A incumbência não é considerar se alguma vez se ganhará uma batalha da religião contra o industrialismo e o comércio mundial; a incumbência é a tarefa, não sua recompensa; a incumbência é certificar-se de que, em qualquer conflito, se está do lado da Justiça.

O dr. Schweitzer encontra sua melhor desculpa para o governo colonial no fato de que, em alguma medida (por pequena que seja), tais governos protegem seus povos colonizados “do mercador”. Por que não se protegem a si mesmos (os “cobaias” de um livro bem conhecido) do mercador?

Não seria melhor, em vez de pensar nas consequências inevitáveis do “comércio mundial”, considerar sua causa e empreender a reforma (wideraufbauen é uma palavra de Schweitzer) da própria “civilização”? Ou os incivilizados pretenderão sempre suas “missões civilizadoras”?

As formas são, por definição, invisíveis aos sentidos. A forma da Cidade de Deus é uma forma “que existe apenas nas palavras, e em nenhuma parte da terra; mas, ao que parece, está guardada no céu para quem quiser contemplá-la e, se a contemplar, para habitá-la”.

Só pode ser vista pelos verdadeiros filósofos que dirigem suas energias para esses estudos que alimentam a alma em vez do corpo, e que nunca se deixam arrastar pelas congratulações das turbas nem pelo aumento sem medida de sua riqueza, fonte de inúmeros males, mas antes fixam seus olhos sobre sua própria política interior, sem jamais pretender ser políticos na cidade de seu nascimento (República 591E, F).

Platão está inteiramente certo ao manter que “nenhuma cidade pode ser feliz nunca a menos que seu desenho o tenham traçado esses pintores que fazem uso do modelo divino” (República 499, 500) – a saber, o da Cidade de Deus que está no céu e “dentro de vós”.