HANI, Jean. La divine liturgie: aperçues sur la messe. Paris: Éditions de la Maisnie, 1981

• A exploração do conteúdo, modo de desenrolar e estrutura da “memória ritual” que constitui a missa.

  • O exame da estrutura mais aparente da missa como ponto de partida.
  • O estudo da origem desta estrutura para penetrar na substância e estrutura interior do rito.
• A divisão habitual da missa em duas grandes partes: a “Ante-Missa” ou “Preparação” e a “Missa propriamente dita”.

  • A primeira parte: do início até à leitura do Evangelho e homilia, constituída essencialmente por leituras e cantos de louvor, com papel principal da assembleia.
  • A segunda parte: ofertório, consagração e comunhão, com papel principal do sacerdote.
  • A primeira parte como continuação adaptada do culto sinagogal.
  • A substituição do culto sacrificial por leituras e orações na sinagoga após a destruição do Templo.
  • A orientação destas leituras e orações para a expectativa da Nova Aliança e do Grande Sacrifício do Messias.
  • A perpetuação deste culto mesmo após a reconstrução do Templo e na atualidade.
• A adaptação do culto sinagogal ao culto cristão, remontando à instituição do qahal (assembleia dos fiéis).

  • A estrutura do qahal em quatro atos: convocação do povo; escuta da leitura solene da Palavra divina; aceitação na jubilação, louvor e oração; renovação e confirmação da aliança com Deus pelo sacrifício.
  • A ação dos Apóstolos: convocar o novo povo eleito, reuni-lo para ouvir a Palavra de Deus e selar a nova aliança pelo Grande Sacrifício realizado.
• A importância da liturgia judaica das refeições, especialmente a pascal, para compreender a missa.

  • A escolha do quadro da refeição pascal por Cristo para instituir o Seu sacramento.
  • O repasto pascal como uma versão familiar e restrita dos grandes qahal.
  • A celebração de repastos litúrgicos, segundo o modelo pascal, na véspera do sábado e das grandes festas entre as comunidades piedosas (habouroth).
  • O desenrolar destes repastos como chave para compreender a Última Ceia.

    • Os aperitivos (mézé) e as copas de vinho abençoadas circuladas antes do repasto.
    • A “primeira copa” da Ceia, mencionada por São Lucas.
    • A lavagem das mãos com água perfumada.
    • O início do repasto com a solene fração do pão pelo chefe da comunidade, com a fórmula: “Bendito sejas Tu, Senhor, que fizeste produzir o pão à terra”.
    • A consagração do pão por Cristo neste momento.
    • A bênção dos pratos e das copas de vinho trazidos a seguir.
    • A bênção solene da última copa pelo chefe da comunidade: “Bendito sejas Tu, Senhor… que criaste o fruto da videira”.
    • Os ritos precedentes: das lâmpadas e do incenso, e um segundo lavamento das mãos, substituído por Cristo pela lavagem dos pés dos Apóstolos.
    • O rito solene da última copa, com água misturada ao vinho, acompanhado de uma grande ação de graças (eucharistia), recordando os benefícios de Deus.
    • A consagração do vinho por Cristo neste momento, selando a nova aliança.
  • A prática deste tipo de celebração nas primeiras comunidades cristãs: o kirygma (anúncio da Palavra), os louvores da assembleia e o sacrifício da “fração do pão”.
• A persistência na missa não apenas da estrutura geral, mas também de detalhes de cantos e fórmulas do culto judaico.

  • A origem direta das saudações do sacerdote: “O Senhor esteja convosco” (Ocidente) e “A paz esteja convosco” ou “A paz esteja com todos” (Oriente), dos judeus.
  • A conclusão das doxologias “… pelos séculos dos séculos” como decalque exato da fórmula hebraica min ha-olam ad ha-olam.
  • A conservação do Amen e do Aleluia na língua original, ligados aos ritos judaicos.

    • O Amen como aclamação de adesão do povo à louvor.
    • O significado de Aleluia (“Louvai a Deus”, “Deus seja louvado”) e a sua origem no Hallel cantado no repasto pascal.
    • Os três Aleluia cantados antes do Evangelho na missa como resquício deste costume.
    • A ligação estreita entre a manducação do Pão da Vida e a invocação do Nome de Deus, sugerida pelo Salmo 115.
  • A conservação de uma fórmula da ação de graças sinagogal no solene início da anáfora ou “Prefácio”: “É verdadeiramente digno e justo, equitativo e salutar, que sempre e em toda a parte Vos demos graças, Senhor…”.

    • A evocação das hostes celestes e o canto do Sanctus incluídos nesta ação de graças, como na missa.
• A origem judaica do quadro, orientação geral e muitas formulações da missa, invalidando a tese helenizante de uma derivação dos mistérios antigos.

  • A demonstração atual deste fato.
  • A rejeição do excesso contrário dos teólogos “judaizantes”, que negam qualquer relação com as religiões de mistério.
  • O primeiro facto contra esta negação: o emprego dos principais termos do vocabulário grego dos mistérios pela liturgia (ex: ta hiera mysteria, “Os Santos Mistérios”).
  • A diferença radical de conteúdo e espírito entre os ritos judaicos e o rito cristão.

    • O espírito judaico, profundo mas essencialmente apegado às coisas da terra e aos benefícios materiais.
    • A rutura no monoteísmo: a manducação do deus morto e ressuscitado e a assimilação do fiel são totalmente estranhas ao judaísmo exotérico.
  • A coincidência desta ideia essencial com a dos mistérios antigos, não por derivação, mas por correspondência a uma constante universal.
  • A adoção da linguagem dos mistérios pelos Santos Padres como reconhecimento deste esquema fundamental e universal da religião “interior”.
• A importância de considerar o paralelismo do rito cristão com outros ritos para revelar um esquema universal de realização espiritual.

  • O objetivo: mostrar o enraizamento do cristianismo nas tradições da humanidade e a sua resposta às exigências espirituais fundamentais.
  • O fortalecimento da Revelação cristã por estes paralelismos.
• A estrutura constante do ritual dos mistérios antigos: purificação, sacrifício e repasto sagrado, representação da história divina (memorial), comunhão com o deus.

  • A incerteza sobre quais elementos eram reservados à iniciação ou repetidos nos ofícios regulares.
  • A inclusão de todos estes elementos no rito da missa, que é uma retomada de toda a iniciação cristã.
• A descrição do ritual de Elêusis como exemplo.

  • O banho de purificação dos mystai.
  • O sacrifício dos leitões de Deméter.
  • O repasto sagrado.
  • A representação “dramática” da história de Deméter e Coré.
  • A absorção de uma bebida sagrada, o kykeon, e o toque de objetos sagrados, os hiera, como símbolo da união com a Deusa.
  • O hierogamos (casamento sagrado) do pontífice com a sacerdotisa, como imagem da união de Deméter com Zeus e garantia da união do iniciado.
  • A iluminação do templo e o anúncio do nascimento do divino Brimos, arquétipo do iniciado “recém-nascido” (neófito).
• A descrição dos mistérios orientais de Átis, aproximados dos ritos cristãos por Firmico Materno.

  • Átis como deus morto e ressuscitado.
  • A grande cerimónia no equinócio da primavera: sacrifício de um touro, Luto pela sua morte (figurado por um pinheiro cortado), celebração da ressurreição.
  • A iniciação: taurobolium e criobolium (batismo), absorção de alimentos e bebida sagrada (aproximados da Ceia), e um rito nupcial com Cibele.
  • A identificação do mysta com a vítima do sacrifício, a sua morte simbólica, regeneração e renascimento no seio da Mãe.
• A descrição dos mistérios greco-egípcios de Ísis e Osíris.

  • O objetivo: fazer entrar o iniciado no destino de Osíris, deus morto e ressuscitado.
  • A comemoração da paixão de Osíris, a descida aos infernos pelo mysta, o seu renascimento e ascensão à luz, tornando-se uma hipóstase do astro e adquirindo a imortalidade.
• A descrição dos mistérios de Mitra, com semelhanças assinaladas por Tertuliano.

  • O mito: Mitra mata o touro divino, de cuja alma surge um gênio protetor; no fim dos tempos, o mesmo touro será morto para o breuvagem de imortalidade dos eleitos.
  • O touro como o próprio deus, num esquema de deus simultaneamente sacrificador e sacrificado.
  • O sacrifício servindo apenas para o batismo do iniciado, aspergido com o sangue.
  • A comunhão ao deus sob o símbolo do pão e de uma copa de água (substitutos do touro/Mitra).
  • A consagração destes alimentos pelo “Pai” (iniciado de alto grau).
  • A mistura de suco de plantas à água, como substituto do haoma.
• A menção do rito asteca Teoqualo (“comer o deus”) como exemplo da universalidade do esquema.

  • A fabricação de uma estatueta do deus com pasta, a sua “morte” ritual por uma lança e a distribuição do “corpo” pelos assistentes.
  • A evocação deste gesto para a análise de um certo rito da missa.
• A precisão do conceito de “drama místico” como mimodrama ritual, distinguindo-o do teatro.

  • A diferença essencial: a missa opera um evento objetivo e ontológico, enquanto o teatro é uma ficção que age sobre a imaginação.
  • O uso de símbolos na missa, únicos meios de evocar realmente o invisível, em contraste com as imagens concretas do teatro.
  • A rejeição da visão profana da “eficácia simbólica” baseada numa suposta identidade entre símbolo e coisa simbolizada.
  • A relação de analogia entre símbolo e coisa simbolizada.
  • A influência psicológica do símbolo, insuficiente para a sua eficácia ritual.
  • A necessidade de o símbolo ser “vitalizado” por uma influência espiritual para realizar a presença do sagrado.
• A organização das sequências do mimodrama da missa numa dupla estrutura, conforme o ponto de vista da Divina Vítima ou dos oficiantes e fiéis.

  • Do ponto de vista da Vítima: um mimodrama da vida e operações de Cristo.
  • Do ponto de vista dos participantes: uma integração de toda a iniciação cristã.
  • A confusão destes dois pontos de vista.
• A Ante-Missa como uma renovação da iniciação cristã, do batismo.

  • A aspersão da água no rito latino como recordação da água batismal.
  • A renovação da purificação inicial em todas as liturgias, tornando o profano em “santo” (separado) para oferecer e participar no sacrifício.
  • A recitação da confissão pública como antecipação do Juízo, purificando a pureza batismal obscurecida.
  • A recitação do Salmo 42 em muitas liturgias, evocando o combate do catecúmeno contra as forças inferiores, o “homem mau” (o ego decaído).
  • O canto deste salmo pelos recém batizados a caminho da comunhão.
  • A justificação do nome “Missa dos Catecúmenos” para esta parte, permitindo ao cristão reviver a sua iniciação batismal.
  • A continuação das etapas da iniciação na Ante-Missa: a recepção do Evangelho, do Credo e do Pater pelos catecúmenos, correspondendo às leituras do Evangelho e Epístolas e ao canto do Credo na missa.
  • A necessidade desta recapitulação hoje, dado que o batismo é administrado a recém-nascidos.
  • A recapitulação das outras duas etapas da iniciação (Confirmação e Eucaristia) após o ofertório.
  • A síntese das três vias (purgativa, iluminativa, unitiva) no mimodrama sacrificial.
• O desenrolar do mimodrama do ponto de vista da Santa Vítima segundo duas novas estruturas entrelaçadas.

  • A primeira estrutura: a do sacrifício com os seus três atos capitais (oferenda, imolação, comunhão).
  • A segunda estrutura: a evocação simbólica dos principais factos da vida do Salvador antes e após o Seu sacrifício, representando todo o “mistério da salvação”.
  • O entrelaçamento e imbricação destas duas estruturas na análise.
  • A não observância da ordem cronológica histórica na evocação, devido ao tempo “fora do tempo” da memória ritual.
  • A apresentação dos eventos por antecipação ou repetição, segundo uma ordem pedagógica ou “catequese mistagógica”.
• A dominância das duas estruturas pelos grandes símbolos do Pão e do Vinho, que sintetizam todos os elementos.

  • A adequação destes símbolos ao objecto do Santo Sacrifício, como principais alimentos da vida natural.
  • O simbolismo do pão a vários níveis.

    • O pão como sinal de unidade, recapitulação do múltiplo na unidade (ex: na Didaché).
    • A cultura do trigo e fabricação do pão como imagem do sacrifício e renascimento espiritual: a morte do grão e a sua ressurreição como pão.
    • A ligação linguística em hebraico entre “pão” (lehem) e “carne” (lihum), iluminando as palavras de Cristo.
    • O intersigno do nascimento de Cristo em Belém (“Casa do Pão”).
  • O simbolismo do vinho como bebida de imortalidade.

    • A semelhança com o sangue, suporte da “alma de vida”.
    • Cristo como a Videira.
    • O tema do Lagar Místico: a Cruz como prensa donde jorra o vinho/sangue da imortalidade.
    • A “embriaguez” mística provocada pelo vinho espiritual, simbolizando a saída do ego e a assunção na Personalidade divina.
    • A identidade gemátrica em hebraico entre yain (“vinho”) e sod (“mistério”).
  • O simbolismo do cálice como símbolo do coração, um “vaso de sangue”.

    • O esquema comum do coração e do cálice como um triângulo invertido.
    • O cálice representando o Coração de Cristo cheio do Seu Sangue.