A interrogação acerca de uma eventual mudança de atitude dos povos antigos em relação a seus primeiros antepassados, caso possuíssem os conhecimentos científicos modernos, introduz o problema da compatibilidade entre religião e ciência.

• A atitude dos antepassados encontrava-se amplamente fundamentada na religião.
• A questão sugere possível tensão entre saber tradicional e saber científico.

A análise das chamadas “pedras de tropeço” deve ser conduzida à luz autêntica da religião e da ciência, distinguindo-as de suas deformações.

• A oposição aparente pode derivar de interpretações desviadas.
• A investigação requer discernimento entre letra e espírito.

A cronologia da Criação segundo a interpretação literal do Antigo Testamento não pode ser afirmada como exigência necessária da religião.

• A expressão “mil anos são para Ti como um dia” relativiza a noção humana de tempo.
• Os “dias” sagrados podem designar períodos divinos incomparavelmente superiores ao dia humano.
• A leitura literal da datação aproximada de 4000 a.C. revela-se problemática.

A ciência não pode admitir que a Terra tenha sido criada há cerca de seis mil anos, pois múltiplas evidências demonstram a anterioridade da Terra e do homem.

• Provas arqueológicas e geológicas apontam para uma antiguidade muito maior.
• A refutação científica incide sobre a cronologia literal.

A refutação científica da letra das Escrituras não implica refutação de seu espírito, pois razões espirituais e qualitativas do tempo relativizam a cronologia literal sem diminuir a espiritualidade medieval.

• Os homens do Médio Age possuíam percepção mais qualitativa do tempo.
• A incongruência espiritual de uma criação rapidamente seguida por um dilúvio total suscita reflexão.
• A responsabilidade humana era enfatizada mais que a divina.
• A perspectiva moderna tende a considerar também responsabilidades divinas.
• A posição adotada depende do grau de desapego espiritual.

A sensibilidade contemporânea acerca do que convém à Glória de Deus harmoniza-se mais com a perspectiva antiga dos ciclos do que com a cronologia medieval estrita.

• A tradição dos quatro idades — Ouro, Prata, Bronze e Ferro — encontra-se entre Gregos e Romanos.
• A mesma doutrina aparece entre Hindus e Índios da América do Norte.
• No Hinduísmo, a Idade de Ouro é a mais longa e qualitativamente superior.
• A Idade de Ferro corresponde ao período mais curto e sombrio, já com mais de seis mil anos.
• As designações arqueológicas modernas de “Idade do Bronze” e “Idade do Ferro” não coincidem com os ciclos tradicionais.

A tradição universal dos quatro idades não contradiz o Livro da Gênese, mas favorece interpretação alegórica dos nomes e acontecimentos.

• Certos nomes podem designar períodos inteiros.
• Adam pode significar tanto o primeiro homem quanto a humanidade primordial.
• A duração da humanidade primitiva estende-se por milênios.

A religião requer a afirmação de um estado primordial de excelência do homem seguido de queda, ainda que em sentido alegórico.

• A alegoria expressa verdade e não seu contrário.
• Judaísmo, Cristianismo e Islã ensinam a perfeição primordial e a queda.
• As religiões convergem na doutrina da involução e não da evolução.

A adesão científica à teoria da evolução revela controvérsias internas e elementos de crença que ultrapassam a demonstração empírica.

• Paul Lemoine qualificou a teoria da evolução como impossível.
• Louis Bounoure citou Yves Delage reconhecendo ausência de observação direta da transformação de espécies.
• Jean Piveteau admitiu que nenhuma teoria explicativa satisfaz plenamente os fatos.
• Douglas Dewar sublinhou o mistério persistente das origens humanas.
• Divergências conjecturais entre evolucionistas revelam ausência de consenso.

O sucesso da teoria de Darwin relacionou-se à convicção moderna do progresso e da superioridade do homem europeu do século XIX.

• A ideia de progresso preparou terreno para a hipótese do ancestral infra-humano.
• Minorias científicas contestaram a base empírica da teoria.
• Crescente número de estudiosos passou a reexaminar criticamente o evolucionismo.

O conhecimento científico do passado pré-histórico pouco alteraria a visão tradicional dos antigos quanto aos aspectos materiais da vida humana primitiva.

• Antigos concebiam os primeiros homens vivendo em simplicidade natural.
• A diferença principal reside na interpretação valorativa dos mesmos fatos.
• A mudança moderna atinge sobretudo o sentido dos valores.

A vida em cavernas e florestas não implicava juízo depreciativo nas tradições antigas, como ilustrado por Shakespeare e pelo ideal eremítico medieval e oriental.

• O Duque na floresta de Arden celebra o mundo natural.
• A presença contínua de eremitas venerados no Ocidente atesta esse valor.
• Entre Hindus, a retirada final à natureza permanece ideal espiritual.

A agricultura, após certo desenvolvimento, pode ser vista como etapa decisiva na degenerescência humana, simbolizada por Caim no relato da Gênese.

• Caim representa a fixação territorial e fundação de cidades.
• A vida pastoral associa-se à inocência.
• Tacite relata a aversão germânica às casas.
• Povos nômades, como certos Índios, preservam ideal de liberdade não fixada.

A recusa da fixação e da escrita entre povos como os Índios da América do Norte e os Druides revela fundamento espiritual positivo.

• A escrita pode “fixar” e “cristalizar” o fluxo espiritual.
• César menciona a relutância druídica em escrever doutrinas sagradas.
• A tradição oral demonstra capacidade extraordinária de preservação.

A literatura oral, segundo A.K. Coomaraswamy, precede e frequentemente independe da escrita, e a alfabetização pode precipitar sua decadência.

• Grandes textos como Bíblia, Vedas e Eddas existiram oralmente.
• A alfabetização pode destruir rapidamente tradições orais.
• Observações sobre gaélico e Novas Hébridas confirmam precisão e beleza da oralidade.
• Árabes pré-islâmicos valorizavam pureza linguística beduína.

A civilização e a escrita tendem a enfraquecer a vigilância linguística e a vitalidade da língua falada.

• A duplicidade entre língua escrita e oral favorece degenerescência.
• A nova tradução inglesa da Bíblia testemunha empobrecimento.
• A fala exerce influência direta sobre a alma.

A escrita possui utilidade, especialmente na preservação de heranças espirituais, mas não confere superioridade intrínseca.

• Arquivos escritos preservaram herança judaica.
• Artes caligráficas sugerem inspiração sagrada da escrita.
• A imprensa, mais que a escrita, multiplicou livros inúteis.
• A escrita tornou-se necessária após certo grau de degeneração.

A tradição judaica e islâmica ensina que Adam recebeu linguagem verdadeira por Revelação Divina, ideia não refutada pela filologia.

• Cada língua conhecida deriva de forma mais antiga e mais potente.
• Línguas antigas exibem maior complexidade e sutileza.
• O tempo simplifica formas, sons e sintaxe.

A vitalidade orgânica das línguas antigas manifesta-se na capacidade interna de formação de palavras, ao passo que línguas modernas dependem de criações artificiais.

• Línguas antigas podem ser consideradas vivas mesmo quando não faladas.
• Modernas podem ser chamadas “mortas” sob certo aspecto estrutural.

A distinção entre complexidade ordenada e complicação desordenada aplica-se tanto à alma humana quanto às línguas sintéticas antigas.

• Simplicidade verdadeira implica integração interior.
• Línguas sintéticas modulam partes do discurso como elementos da alma.
• A unidade concentrada da frase reflete unidade espiritual.

A língua árabe constitui exemplo notável de conservação linguística devido à centralidade do Alcorão e à memorização rigorosa.

• Árabes pré-islâmicos eram majoritariamente iletrados.
• O Alcorão fixou modelo linguístico arcaico.
• Ciência da recitação preservou pronúncia exata.
• Dialetos convivem com retorno frequente ao árabe clássico.
• Situação análoga verifica-se no sânscrito.
• Antigos possuíam órgãos auditivos e articulatórios mais delicados.

A filologia revela tendência histórica descendente paralela à tendência cosmológica reconhecida por cientistas como Dewar, convergindo parcialmente com a visão religiosa.

• Física, química e astronomia reconhecem necessidade de “remontar” o universo.
• Religião afirma possibilidade de resistência individual à tendência descendente.
• Alguns podem nadar contra a corrente.
• Uma elite pode remontar à fonte já nesta vida.