PALLIS, Marco Alexander. A Buddhist spectrum: contributions to Buddhist-Christian dialogue. Bloomington, Ind: World Wisdom, 2003.

* O ensinamento da impermanência, do sofrimento e da ausência de si aplica-se a todos os seres, não apenas aos humanos, pois o que sentem ser através de suas experiências em contínua mudança expressa uma falta de ipseidade intrínseca, não sua presença.

• A doutrina de anatta é primariamente concebida como meio de limpar o terreno humano antes de uma leitura adequada dos sinais da experiência.
• Outras religiões tendem a fomentar a crença numa alma concebida como mônada autossuficiente; para os budistas, é sua negação vigorosa o ponto de partida da verdadeira consciência.
• Antes de um homem poder eficazmente formular a questão vital “Quem sou eu?”, deve antecipar a resposta “Não sou assim”.
• Conviver com budistas de todos os graus em condições de intimidade num país budista permite perceber como uma mentalidade inteira foi afetada pela presença do anatta entre os ingredientes básicos de sua formação intelectual.

• Se o sonho existencial em que todos vivemos, com seu impulso persistente à autoafirmação, é o que nos prende à roda de nascimentos e mortes, o Buda, cujo título de Desperto significa emergência desse sonho, mostrou por seu exemplo e ensinamento que seu próprio despertar é algo acessível a todos.

  • Para outros seres, situados perifericamente em comparação com a situação central do ser humano, um nascimento humano anterior é necessidade antes que possam seguir o mesmo caminho.
  • A compaixão pelos seres não humanos surge logicamente uma vez reconhecido esse fato.
  • Recusar-se a encarar o que o privilégio humano implica em termos de obrigações é uma forma de obtuidade peculiarmente apta a provocar a perda do estado humano.

• A Budeidade como tal não é simplesmente outro nome para a ipseidade, pois toda tentativa de reduzir uma oposição aparente fazendo desaparecer um de seus termos em favor do outro resulta em unidade especiosa.

  • O próprio Buda foi além de todas as dicotomias possíveis, incluindo a de samsara-nirvana.
  • De seu ponto de vista transcendente, nem a oposição si mesmo versus ausência de si mesmo, nem seu eventual complementarismo levanta qualquer questão.
  • Apenas numa consciência plenamente desperta essa equação aberta pode ser resolvida sem forçar a questão.

• O ponto de vista da não dualidade exclui todas as explicações monistas, daí a reticência do budismo sobre se o nirvana compreende uma verdadeira ipseidade entre seus atributos.

  • A longa experiência mostrou que os seres permanecem propensos a impor à palavra ipseidade as preconcepções egocêntricas que mantêm povoado o mundo onírico samsárico.
  • Para o budismo, cultivar o hábito de investigação rigorosa aliada à atenção inabalável é o melhor modo de promover a consciência de si.
  • O epíteto ateísta aplicado por alguns neo-budistas à sua própria religião torna-se patentemente absurdo para quem compreendeu os motivos válidos subjacentes à relutância budista em formular dogmas positivos.

• Certos escritores neo-budistas sentem-se mais à vontade com sociólogos modernos, psicólogos e pensadores materialistas do que com teístas e crentes no si mesmo, esquecendo que o próprio Buda definiu o Caminho do Meio como passando entre as duas posições extremas.

  • A denominação nastika, cunhada por Coomaraswamy, aplica-se a esses pensadores que não reconhecem nada além do material.
  • O impulso de seguir as últimas modas ideológicas obscureceu o sentimento dessas pessoas pelo que é, ou deveria ser, mais característico de uma perspectiva budista.

• Alguns estudiosos atribuíram a origem da doutrina anatta ao desejo de contrariar crenças populares sobre a alma prevalentes no norte da Índia no tempo em que o dharma estava sendo pregado, mas atribuir causa tão trivial a um fenômeno intelectual de proporções tão amplas vai além do plausível.

  • A difusão dos ensinamentos do anatta entre povos de raça e cultura diferentes pertencentes à família budista pede uma explicação melhor do que essa excursão ingênua à antropologia tópica.
  • Se o anatta deve ser contrastado com alguma concepção alternativa que lhe barrava o caminho, esta deve ser buscada na tradição hindu em seu melhor nível intelectual, no mundo das Upanishads.

• Dois escritores notáveis do século vinte representam posições alternativas sobre o tema: Rene Guenon e Ananda K. Coomaraswamy.

  • Guenon, em seu entusiasmo juvenil pela sabedoria vedântica de Shankaracharya, chegou a descartar o anatta e todo o budismo como pouco mais que uma ondulação herética no oceano da intelectualidade hindu.
  • Uma aproximação feita ao próprio Guenon, apoiada por Coomaraswamy, cuja erudição e respeito pela autoridade tradicional Guenon muito apreciava, resultou em sua concordância em eliminar de suas obras publicadas as passagens antibudistas ofensivas.
  • Coomaraswamy chegou a conclusões opostas às de Guenon, inclinando seus comentários a demonstrar que os ensinamentos do Buda sobre o autoconhecimento se aproximavam em essência aos do brahmanismo.
  • Coomaraswamy recorreu ao expediente visual de empregar as formas self e Self para distinguir entre o ego empírico e o princípio transcendente de ipseidade, procedimento tecnicamente impróprio e enganoso no contexto budista.

• O recurso às formas self e Self sofre do sério inconveniente de eliminar a ambiguidade que se associa aos vários usos da mesma palavra, ambiguidade que é de fato essencial a qualquer discussão adequada do assunto, pois corresponde de perto à experiência humana.

  • Antecipar arbitrariamente a conclusão roubando à palavra-chave seu caráter equívoco apenas obscurece a questão central.
  • Ananda Coomaraswamy e Rene Guenon foram grandes homens a quem a geração atual deve muito; a crítica presente serve para enfatizar a indefiniteness que afeta a palavra self conforme usada comumente, fato que quando encarado com atenção em cada ocasião sucessiva torna-se um fator de iluminação.

• Uma examinação mais atenta do termo anatta revela que a mera adição do privativo a a atta não elimina a necessidade de clareza sobre o que exatamente se está negando.

  • O uso convencional desse termo pelos budistas não é acompanhado pelo conhecimento efetivo do que está sendo desacreditado.
  • A resposta convencional é uma constante pessoal, mas isso não explica por que budistas e não budistas continuam se comportando como se suas próprias personalidades fossem unidades provadas destinadas a persistir.
  • O problema da identidade permanece na prática tão desconcertante como sempre, paradoxalmente fazendo os budistas apegarem-se à crença em anatta mais tenazmente do que nunca.
  • Essa crença não é sentida por eles como negativa, apesar da forma em que é expressa.

• Para budistas de todas as escolas, o termo anatta carrega conotações positivas, como prova o nome de Dagmema, esposa de Marpa, mestre de Milarepa, que em tibetano corresponde exatamente à palavra sem-si-mesmo, o equivalente tibetano preciso de anatta.

  • Dagmema foi uma alma profundamente compassiva que fez o que podia para confortar o jovem discípulo de seu marido durante as sucessivas provas severas.
  • O costume budista de dar nomes que indicam virtudes intelectuais ou morais como doutrina profunda ou atingidor da meta é compreensível; devoid of self é uma escolha verdadeiramente surpreendente que só pode corresponder a uma qualidade positiva da mais alta ordem.
  • Dois negativos colocados juntos exprimem um resultado positivo; a consciência habitual de si mesmo é em si mesma enganosa, e é através de seu despojamento que algo real pode ser descoberto.
  • Como poderia dizer o Tao-te-king, o si mesmo que é nomeado não é o si mesmo real.

• A declaração de Jesus Cristo de que se alguém quiser vir após mim, negue a si mesmo é certamente o paralelo mais sugestivo com o ensinamento do anatta a ser encontrado fora do budismo.

  • A palavra abnegação tal como comumente usada tornou-se tão empobrecida que quase contradiz a frase do Evangelho da qual se originou.
  • Uma releitura atenta do Evangelho deixa fora de dúvida que as palavras de Jesus carregam um significado muito mais profundo do que mera disposição de ajudar os necessitados.
  • A resposta convencional de que é o egoísmo habitual que deve ser abandonado em nome do amor cristão não vai longe suficiente, pois deixa fora de conta a questão vital da identidade.
  • A frase de Jesus permanece misteriosa, indo além do que a razão desacompanhada é capaz de explicar.
  • Quem quiser salvar sua vida a perderá: a alma humana deve provar-se lançando fora tudo a que se apegou na busca de satisfações autoafirmativas, aceitando sofrer uma morte simbólica em imitação da morte física que o próprio Jesus aceitou na Cruz.
  • O auto-aniquilamento dos místicos medievais ecoa a mesma ideia; The Cloud of Unknowing pode ser razoavelmente descrito como um exercício cristão em anatta.
  • Rennyo Shonin (1415-99), um dos santos da Terra Pura do Japão, disse simplesmente: no Dharma do Buda a ausência de si mesmo é essencial.

• A prática do anatta se estende a tudo que o homem é e faz, incluindo as ideias, que no melhor dos casos são apenas meios conducentes à iluminação, provisórios e descartáveis uma vez cumprido seu propósito.

  • Mais do que outras religiões, o budismo é sensível ao perigo de declarações categóricas tomadas como verdade provada; daí sua preferência por técnicas não dogmáticas.
  • Reconhecer que as formas fixas que a religião compreende pertencem ao upaya, meios providenciais, revela não um relativismo militante, mas um senso de realismo em relação à própria posição intelectual.
  • O próprio Buda deixou claro que não desejava que seus discípulos aceitassem seus ensinamentos perfunctoriamente.
  • Em todos esses assuntos a palavra-chave é atenção plena; nem mesmo a fé pode funcionar com segurança se a atenção plena estiver ausente.
  • Upaya e anatta são os dois apoios sobre os quais repousa o que tem sido chamado, de modo bastante inábil, de tolerância budista.

• O budismo deu origem a uma grande variedade de escolas, sobre nenhuma das quais se pode dizer que não seja ortodoxa no sentido mais amplo; cada escola desenvolveu um estilo psíquico todo seu, determinando assim a natureza de seu dialeto espiritual.

  • A diversidade de intérpretes, como disse o Profeta do islã, é também um dom divino.
  • Tomando o Jodo-shin, a escola da Terra Pura do budismo japonês, como exemplo concreto, nota-se a distinção entre poder-próprio (jiriki) e outro-poder (tariki), com o primeiro figurando como fator exclusivamente negativo e o segundo equiparado à verdade salvadora.
  • Como disse Rennyo Shonin, deve-se confiar no Outro Poder; não deve haver um elemento de si mesmo em qualquer parte do Jodo-shin.

• Descartar o poder próprio leva logicamente à desconfiança da ipseidade como tal; o programa espiritual inteiro da escola da Terra Pura é de fato uma expressão do anatta tal como vivido neste mundo ou em qualquer outro.

  • O que não é si mesmo não pode deixar de ser outro; desse raciocínio deriva em sequência natural todo o restante.
  • O objetivo é um despertar da fé no Outro Poder representado pelo Buda Amida, o princípio vivo do Iluminamento ao mesmo tempo transcendente e imanente.
  • A pessoa do devoto, esvaziada de toda preocupação com um si mesmo supostamente seu graças ao nembutsu, prepara seu coração para oferecer-se como vaso vazio no qual o elixir vivificante do Buda pode ser derramado.
  • Todos os outros seres passam a ser vistos como uma grande família em que todos são pais, todos são filhos, todos são irmãos, sem distinção.
  • Meister Eckhart é citado: as realidades percebidas como samsara e nirvana tornam-se fundidas mas não confundidas.

• A história do myokonin, literalmente maravilhosamente excelente, no barco em tempestade ilustra o que é um homem que chegou a viver pelo anatta ou, alternativamente, pelo outro poder.

  • O velho myokonin dormia pacificamente enquanto os outros passageiros acordavam aterrorizados pela tempestade.
  • Ao ser sacudido e incitado a despertar, o velho abriu os olhos e disse: oh, ainda estamos no samsara; não houve mudança, e voltou a dormir.
  • Esses homens ensinam por seu ser; para eles argumentos verbais seriam supérfluos.

• O tema do anatta não se presta primariamente à análise e definição sistemáticas; uma sucessão de vislumbres descontínuos concorda melhor com seu espírito.

  • Só a um Buda cabe saber o que si mesmo e sem si mesmo realmente implicam; para seres que ainda habitam aquém do Iluminamento uma certa inconsistência de visão não pode deixar de prevalecer.
  • A história do myokonin serve para ilustrar essa verdade moral.

• Diante do anatta a questão da identidade permanece crucial: quem é o falante, quem é o ouvinte?

  • A atma-vichara, investigação de si mesmo nas linhas ensinadas pelo grande sábio de nosso tempo Sri Ramana Maharshi, converge na mesmíssima questão.
  • Quando pessoas levavam ao Maharshi seus problemas pessoais ou morais, ele os conduzia de volta à questão mais básica de todas, da qual todas as outras dependem.
  • Uma investigação da própria não-ipseidade, anatma-vichara em sânscrito, é algo maximamente paradoxal; quem é o proprietário, quem é o investigador?
  • O uso de koans pelo ramo Rinzai do Zen japonês dificilmente teria sido concebível sem os ensinamentos do anatta.
  • Enquanto o anatta permanecer uma noção semi-digerida e semi-obscura, como é o caso de toda mente não iluminada, a necessidade de lutar com a questão da identidade se imporá depois da maneira de um koan natural.

• Um koan tem tipicamente a forma de uma questão aparentemente autocontraditória sobre a qual o aspirante ao Zen é convidado por seu roshi a meditar incessantemente até encontrar uma resposta satisfatória.

  • O processo pode durar anos, pontuado por encontros periódicos com o roshi.
  • A resposta bem-sucedida não tem conexão lógica discernível com a questão originalmente formulada; ao poder intuitivo do roshi de ler a alma do discípulo, essa última resposta prova que o satori, o iluminamento, realmente ocorreu.
  • O koan difere do enigma, como o da Esfinge, que não tinha a natureza de um koan pois tanto a questão quanto a resposta de Édipo permaneceram dentro do círculo do pensamento racional.

• Um paralelo com o método do koan encontra-se nas iniciações tântricas, que fazem uso frequente de um tipo de fórmula chamada dharani, literalmente significando suporte para meditação invocatória.

  • O lama iniciante apresenta uma dada dharani a seu pupilo antes de encerrá-lo em sua cela de meditação ou, se o discípulo for como Milarepa, pode deixá-lo residir em alguma caverna adequada diante de uma geleira himalaia.
  • Tanto no Zen quanto no Tantra não há questão de exercício analítico por parte do discípulo; há sempre um elemento de reconhecimento, de encontrar o que já está ali, em todo despertar para a luz do Bodhi.

• O significado da raiz da palavra mistério é mutismo, silêncio deliberado, seja porque o conhecimento em questão é demasiado profundo para ser expresso em palavras, seja porque é tal que representaria perigo para todos exceto os iniciados mais qualificados.

  • Certas verdades, por sua própria natureza, não precisam de afirmação distinta para se comunicarem a qualquer mente não impedida pela ânsia de autoexpressão.
  • Frithjof Schuon apontou esse fator ao ser consultado sobre o manuscrito.
  • A ação empreendida consonantemente com o próprio dharma, mas sem apego aos frutos, constitui um yoga por si mesmo, no qual as reivindicações comumente contrastadas da contemplação e da ação são effortlessly reconciliadas.
  • O anatta é o remédio específico para promover o despojamento de uma autoconsciência mal avaliada; a verdadeira consciência pode ser confiada para seguir uma vez que os obstáculos a uma inteligência desperta foram removidos do caminho.

• O mistério entre os homens é a contrapartida metódica do paradoxo pertencente à ordem das realidades divinas, que constituem a fonte sapiencial de qualquer conhecimento esotérico em questão.

  • No mundo helênico os Mistérios, dos quais os de Elêusis eram particularmente famosos, cobriam terreno semelhante ao das iniciações da tradição indiana.
  • Quando o cristianismo veio substituir as antigas religiões mediterrâneas, foi um passo natural transferir a terminologia dos antigos mistérios à Eucaristia e aos outros sacramentos cristãos; na Igreja Ortodoxa esses ainda são chamados de mistérios.
  • A palavra místico, expressando o que numa religião é mais interior, carrega implicação semelhante de silêncio, de algo demasiado profundo para ser adequadamente expresso em termos positivos.
  • Os místicos cristãos, tanto orientais quanto ocidentais, aproximaram-se dialética e praticamente do budismo e das outras religiões orientais.

• O mais característico de um mistério é o fato de que pode ser altamente produtivo na vida daqueles que dele participam sem que isso implique necessariamente um grande grau de compreensão consciente; mais comumente o mistério age como seu nome implica, silenciosamente e no escuro, à maneira de um fermento.

  • A vida como budista não seria o que é sem a consciência pervasiva mas em grande parte inarticulada do anatta.
  • É normal que sua verdade chegue às pessoas como experiência bastante flutuante, como uma lanterna oscilante percebida de longe por dois amigos que se perderam numa floresta, ora visível, ora desaparecendo, levando-os a pressionar adiante na esperança de alcançar um abrigo.

• Se o pequeno conjunto de reflexões e a parábola sobre a experiência de um homem em sua passagem na direção do auto-aniquilamento puder ajudar outros que buscam o mesmo objetivo, o ensaio terá valido a pena ser escrito.

  • A maneira mais apropriada de concluir é repetir as palavras de abertura: impermanente é o ser humano, propenso ao sofrimento, desprovido de si mesmo.
  • Essas palavras não são mais do que uma amplificação da primeira das Quatro Nobres Verdades do Buda, a verdade do sofrimento.
  • Para o homem que, seguindo o exemplo do Buda, sentar ao pé da Árvore do Mundo enfrentando os assaltos de Mara enquanto a lua de Vaisakh, o halo de Amitabha, derrama sobre ele sua luz bem-aventurada, atta e anatta, si mesmo e sem si mesmo, não levantarão mais um ponto de interrogação.
  • A grande coisa a lembrar é que a Árvore do Bodhi está em toda parte; qualquer tempo é tempo de Vaisakh para o homem de fé desperta.