PALLIS, Marco Alexander. A Buddhist spectrum: contributions to Buddhist-Christian dialogue. Bloomington, Ind: World Wisdom, 2003.

• A concepção de existência como samsara, juntamente com a concepção paralela de karma como determinante da condição de cada ser nesse fluxo, é uma característica essencial de todas as tradições derivadas direta ou indiretamente da Índia, sendo o tema aqui considerado de um ângulo budista, embora a maior parte do que será dito se aplique igualmente ao Hinduísmo.

  • A Roda da Existência é representado simbolicamente, em tradição atribuída ao próprio Buda, como um círculo subdividido em seis setores, cada qual contendo uma das classes típicas de seres sencientes.
  • Os seis setores se agrupam em três pares: o mundo humano (estado central) e o animal (estados periféricos); os mundos supernais — devas (deuses) e asuras (titãs); os mundos infernais — pretas (fantasmas tantalizados) e os infernos.

• O setor humano recebeu uma parcela desproporcional do esquema se considerado apenas pelo número de seres envolvidos, mas isso se justifica por duas razões: por sermos humanos, é natural que estudemos nosso próprio modo de existir; e a espécie humana é o campo eleito da encarnação avatarica e do Buddhahood, o que a qualifica para consideração privilegiada.

  • O setor animal contém um grande número de espécies situadas no mesmo nível de existência que o homem, variando em seu grau de proximidade ou distância da posição humana.
  • Plantas e minerais não figuram nominalmente em nenhum setor porque não se trata de um gráfico de estatísticas biológicas ou geológicas; toda a representação tradicional da Roda serve como guia suficientemente amplo para compreensão do universo, baseado em fatores qualitativos e não em “fatos” quantitativos.

• Os estados supernais são aqueles que escapam, em maior ou menor medida, às limitações físicas e psíquicas do estado humano; dos devas diz-se que seu estado é pleno de delícias, mas sem contraste algum que os prepare para o momento fatal da mudança, tornando esse momento tanto mais doloroso quanto podem cair tão baixo quanto o próprio inferno.

  • Nem todos os deuses, porém, carecem de inteligência: muitos desempenham papel credível nas histórias do Buda, e especialmente Brahma, rei dos devas, após a iluminação do Buda o persuade a pregar a doutrina — o que simboliza que o conhecimento de um iluminado é tão profundo que é virtualmente incomunicável a homens em seu estado presente de ignorância, mas que a Luz não é inatingível.
  • Os titãs (asuras), embora superiores ao homem por possuírem vários poderes, são seres contenciosos, cheios de inveja pelos deuses, que por “austeridades” — trabalho intenso em vários campos — estenderam suas faculdades naturais ao ponto de ameaçar o próprio céu; o temperamento asurico ou prometeico promove imprudentemente o uso de poderes anormais por todo tipo de motivo, exceto o essencial, aquele que poderia conduzir um ser ao Buddhahood.

• Os dois setores infernais — a terra dos fantasmas tantalizados (pretas) e os infernos — são lugares de onde paz e conforto estão inteiramente banidos.

  • Os pretas são representados com ventres imensos e bocas minúsculas, de modo que alimento suficiente nunca pode passar pelo pequeno orifício para satisfazer as excessivas ânsias do ventre, mantendo o ser em estado constante de miséria.
  • Os infernos são lugares de pura expiação, quentes ou frios conforme a natureza das ofensas cometidas em vidas anteriores; diferem pouco da concepção de inferno nas religiões semíticas, exceto em detalhes e, mais especialmente, na ausência de qualquer “eternidade” que não pertence a nenhum lugar da Roda.

• A nota fundamental do samsara é a impermanência, tema primário de meditação para todo budista: tudo que o fluxo do mundo traz à existência é instável, o que vale tanto para os estados mais felizes quanto para os menos felizes.

  • O número e a variedade de seres existentes no universo é incalculável, assim como os sistemas mundiais, indefinidos tanto em sua incidência quanto na variedade de condições a que cada sistema está sujeito.
  • Qualquer que seja a condição que governe um dado mundo, o agrupamento séxtuplo pode ainda ser aplicado a ele, com as devidas diferenças de detalhe; assim, todo mundo deve ter seu estado “central” ou “axial” que, por analogia com o nosso mundo, pode ser chamado humano.

• As características essenciais de cada mundo se refletem integralmente no ser central desse mundo e, de modo mais ou menos fragmentário, nos vários seres que ocupam posições periféricas; o estado central, sendo uma totalidade em sua própria ordem, constitui algo como um mundo autônomo, um microcosmo.

  • Conhecendo o estado do homem em um momento particular, quase se conhece o estado do mundo — tão intimamente os dois estão ligados.
  • Uma transposição do simbolismo séxtuplo do mundo maior para o microcosmo humano segue logicamente dessa inter-relação: certas propriedades da natureza humana correspondem a certas classes de seres, de modo que, na medida em que um homem se identifica com tal propriedade antes que com tal outra, ele exibirá em sua vida humana algo do caráter de uma ou outra das classes não humanas.

• O “homem econômico” moderno oscila entre os tipos animal e preta, sendo este último o mais consonante com seu ideal declarado de produção indefinidamente expansiva e de um chamado “padrão de vida” elevado.

  • Existe uma vasta máquina de propaganda com o único propósito de exacerbar o apetite por posses, com a condição, porém, de que a felicidade que se supõe que elas devem proporcionar nunca seja plenamente alcançada — pois se a satisfação fosse atingida em algum ponto as rodas parariam e isso significaria ruína econômica.
  • O homem deve, portanto, continuar sendo tantalized por novos desejos — o que está bem longe do Budismo; e cabe perguntar a que tipo de renascimento são propensos homens assim formados.

• Existe um tipo de homem que é o único capaz de realizar a plenitude da possibilidade humana: aquele que se identifica, em intenção e prática, não com alguma faculdade humana condicionada samsaricamente, mas com o eixo do microcosmo humano, o fio de natureza-búdica que passa pelo coração de todo ser e de todo mundo.

  • Para os seres periféricos, essa identificação só pode ser indireta e eminentemente passiva; mas com o homem, por ser um ser axial por definição, isso pode ocorrer também em modo ativo, sem restrição de escopo ou finalidade.
  • Essa é a possibilidade do pleno despertar, o Buddhahood, e justifica a afirmação das Escrituras semíticas de que o homem foi feito “à imagem divina”.

• Como toda simbolização verdadeira, a representação tradicional da Roda deriva da natureza das coisas e não de algum artifício arbitrário da mente humana como se fosse apenas uma alegoria poética; seu propósito é servir como chave para uma consciência elevada.

  • Uma classificação simbólica como essa deve ser lida no sentido de uma fórmula compacta, interpretada livremente e aplicada com inteligência, pois o samsara como tal é indefinido e não admite sistematização.
  • Os sutras descrevem o samsara como “sem começo” (indefinido em termos de origem) mas como “tendo um fim” (na libertação, o Nirvana) — descrição paradoxal comparável ao paradoxo cristão de um mundo “com começo” (na criação) mas capaz de tornar-se “mundo sem fim” (pela salvação em Cristo).

• No samsara, o determinante de qualquer nascimento ou “vinda à existência” é a ação antecedente com sua consequente reação — essa é a doutrina do karma e de seus frutos, que, amadurecendo em sua estação como resultados, estão destinados por sua vez a tornarem-se causas contendo a semente de um devir ulterior.

  • O contínuo entrecruzamento de inumeráveis fios de causalidade constitui o novelo do samsara; a concepção é dinâmica, uma contínua passagem de estado em estado, com cada nascimento marcando uma morte a algum estado precedente.
  • Como tudo está em estado de fluxo incessante, qualquer objeto ou evento que se escolha observar deve ser abstraído de todo o processo de modo mais ou menos arbitrário, resultando que qualquer julgamento baseado em exame empírico permanecerá aproximativo, provisório, relativo e ambivalente.

• O aspecto complementar da mesma doutrina deve também ser mencionado para evitar um relativismo que assuma ele mesmo um caráter quase absoluto, dissolvendo toda ideia de verdade.

  • Um julgamento é inadequado na medida em que pretende julgar o todo absolutamente a partir de um ponto de vista particular; um julgamento é válido na medida em que, partindo de critérios reconhecidamente relativos, julga um fenômeno cujos limites relativos são igualmente reconhecidos.
  • Um Buda é chamado de desperto justamente porque seu conhecimento nada deve ao mundo ou ao self empírico que juntos forneceram o foco de seu sonhar anterior; quando um homem acorda do sono, não se diz que ele é outra pessoa, e essa analogia dá uma ideia da passagem do estado de um ser ignorante ao Buddhahood.

• No samsara só se pode julgar fragmentariamente a partir de pontos de vista igualmente fragmentários; no Nirvana tal questão não surge; a consciência das diferenças samsáricas e a resposta a elas em nada diminui a realidade intrínseca dos fenômenos considerados como um todo.

  • A totalidade dos fenômenos nos remete ao samsara como tal, e isso, em essência, nos remete ao Nirvana; quem realmente compreende o samsara ou o karma compreende o Nirvana.
  • O mundo com seus fenômenos equivale a um jogo de compensações, de modo que, embora cada parte esteja sempre em movimento e portanto desequilibrada e inapreensível em si mesma, o todo, enquanto todo, permanece inalterado através de todas as suas vicissitudes — como o oceano a despeito de suas muitas ondas e correntes.

• A natureza inapreensível de todas as coisas em existência deu origem, na economia espiritual budista, à ideia de anattâ ou “não-selfhood”, aplicável aos seres em todos os níveis e ao universo manifesto em si.

  • As notas básicas da existência são relatividade, impermanência e devir, às quais se deve acrescentar o sofrimento, que é a característica que expressa as três precedentes na consciência dos seres.
  • A possibilidade universal sendo única, exclui a repetição na existência; no cosmos pode haver semelhança ou analogia em todo grau, mas nunca identidade absoluta ou selfhood.
  • Selfhood concede pureza total — uma substância só pode ser chamada pura quando é nada além de si mesma, livre de qualquer traço de “alteridade”; o que é livre de tensões internas não pode morrer; o que está sujeito à morte implica dualismo, composição de coisas parcialmente incompatíveis, o que por definição é diferente do selfhood.

• O karma, força impulsionadora por trás de todo re-nascimento e re-morte, é a ação tomada no sentido mais amplo — incluindo sua dimensão negativa, a omissão — juntamente com sua acompanhante inseparável, a reação que inevitavelmente provoca, as duas estritamente proporcionadas uma à outra.

  • Na vida religiosa, o karma foi explicado mais frequentemente em termos de sanção moral — recompensa por boas ações e punição por más —, e essa é a perspectiva do espírito popular; tal visão não é em si falsa e pode ser salutar, mas seria errado imaginá-la como a história completa.
  • Uma consciência mais ampla das implicações do karma levará alguém para além do círculo das alternativas morais; contudo, para a maioria dos mortais, a visão do karma como justiça imanente no sentido moral não é insalubre, pois inclina o homem a levar a sério as lições do karma.

• A justiça imanente, em seu sentido mais pleno, é o próprio equilíbrio do universo — esse estado de balanço entre todas as partes que as escalas oscilantes expressam mas não conseguem estavelmente alcançar.

  • É um lugar-comum entre os controversistas budistas argumentar que a doutrina do karma, por dar conta das irregularidades aparentes do destino em termos de ação antecedente e sanção presente, é “mais justa” do que outras visões; vale observar, porém, que uma vez que tal argumento se reveste de forma moral, torna-se tão antropomórfico quanto os ensinamentos sobre “a vontade de Deus” em relação ao pecado nas religiões cristã e afins.
  • Ao comparar doutrinas propostas por diferentes tradições, o importante é descobrir, por um exame conduzido com discernimento, se as divergências aparentes revelam uma oposição genuína ou apenas uma divergência de gênio espiritual — ambas as coisas são possíveis.
  • A distinção entre o aspecto “exotérico” da religião, adequado a uma necessidade coletiva, e o aspecto qualificável como “esotérico”, onde tais concessões não têm lugar, não repousa em uma compartimentação da verdade religiosa, mas na necessidade de uma abordagem graduada dessa mesma verdade.

• As crenças correntes nos países budistas sobre a possibilidade de “renascimento como homem” fornecem um exemplo de como interpretações popularizadas podem levar a alguma distorção doutrinária.

  • As pessoas imaginam facilmente que basta uma cuidadosa contabilidade moral de sua parte para que o próximo nascimento humano esteja garantido, tratando o mérito em sentido inteiramente quantitativo como se pudesse ser medido às libras.
  • Esquecem o ditado comum sobre “nascimento humano difícil de obter” e a parábola do Buda sobre a tartaruga cega nadando em um vasto oceano onde há uma prancha flutuante com um buraco, estimando as chances de qualquer ser obter um nascimento humano como aproximadamente iguais à probabilidade de aquela tartaruga enfiar a cabeça naquele buraco.
  • Com essa parábola extravagante, o Buda evidentemente desejava imprimir nas pessoas a extrema precariedade da chance humana, advertindo-as contra a tolice de desperdiçar uma preciosa oportunidade em perseguições triviais.

• O essencial a recordar sobre o estado humano, ou qualquer estado descritível como “central”, é que ele marca o ponto onde a saída do fatal ciclo de nascimento e morte é possível sem a necessidade prévia de passar por outro estado de existência condicionada.

  • O caminho está aberto, trilhado por todos os Budas; o essencial não é meramente ocupar a posição humana passivamente graças ao karma que nos colocou aí, mas realizá-la ativamente — e essa é a preocupação expressa de uma vida espiritual.
  • Na prática, a maioria dos seres humanos leva vidas mais ou menos sub-humanas — não no sentido de serem grandes criminosos, mas de passarem tanto de seu tempo e atenção em trivialidades inteiramente incompatíveis com um estado humano.
  • Antes de poder sequer começar a ascender a montanha axial que conduz ao Buddhahood, é preciso primeiro tornar-se “homem verdadeiro” (como o Taoismo o designa), que em nosso mundo é a estação a partir da qual a montanha começa a se elevar — e é por isso que a religião, em geral, começa por propor a necessidade de uma vida virtuosa e intencional.

• O karma, até aqui considerado principalmente sob seu aspecto cósmico como determinante dos seres, só pode ser aceito em modo passivo no que tange à natureza da existência de um ser em um dado mundo — nesse sentido, “os cabelos de vossa cabeça estão todos contados”.

  • Ao lado dessa passividade involuntária e imposta, existe, porém, uma possibilidade de viver o mesmo karma em modo ativo — isto é, atentamente e inteligentemente — e aqui a vontade humana conta decisivamente.
  • Para que uma via seja justamente descritível como “ativa”, deve estar claramente relacionada, sob a dupla rubrica de intenção e método, à promoção da iluminação; uma via que não vai além do samsara, mesmo que algum elemento ativo seja chamado em jogo incidentalmente no curso da obtenção de mérito, permanece essencialmente passiva em respeito à sua finalidade.

• Para que o karma seja utilizável como instrumento a serviço do propósito maior, três condições técnicas de particular importância devem ser satisfeitas: autoidentificação consciente com o próprio karma; justo discernimento sobre o que constitui “bom karma”; e o reconhecimento do karma como determinante da vocação, do próprio dharma específico.

  • A base da autoidentificação com o próprio karma é o claro reconhecimento de que ele é essencialmente justo — justo em princípio e justo no particular, incluindo o particular que chamamos “eu mesmo”; o karma futuro deve igualmente ser aceito por antecipação.
  • O karma é a expressão do equilíbrio inerente do universo, sempre presente in toto, com todo aparente desequilíbrio automaticamente implicando sua reação compensatória; portanto o karma não é apenas justo — ele expressa o próprio princípio da justiça.
  • Uma atitude de aceitação diante do estado de existência determinado pelo karma antecedente, assim como diante dos acontecimentos inevitáveis dessa existência, é ao mesmo tempo realista e moralmente sã; tal atitude tem sido frequentemente estigmatizada como “fatalista”, especialmente quando exibida por orientais, mas a crítica parte de uma premissa falsa ao confundir mera passividade diante do destino com resignação, que é uma atitude intelectual, portanto ativa, aliada ao desapego.

• O fatalismo, que também existe entre os homens, só pode ser imputado onde alguém adota uma atitude de impotência em relação a elementos ainda indeterminados e que ainda oferecem aberturas para o livre exercício da vontade e da ação.

  • Se a casa pega fogo ou se a criança adoece, esses são resultados do karma e devem, enquanto tal, ser aceitos; mas não há evidência de que ficar parado e deixar o fogo consumir a casa ou deixar de chamar o médico seja um fato já predeterminado.
  • A falta de iniciativa e o espírito de resignação são coisas muito diferentes; entre o fatalismo irrefletido e uma tendência a resistir teimosamente aos espinhos, há pouco a escolher.
  • O ponto a compreender é que, embora as disposições do karma, uma vez declaradas, devam ser aceitas como inerentemente justas — portanto também sem ressentimento, que seria fútil —, ao mesmo tempo o uso dos recursos disponíveis (também graças ao próprio karma) é justificado enquanto o resultado final não for declarado.

• O mais importante, porém, ao empreender qualquer ação visando promover o bem-estar humano, seja em nível individual ou coletivo, é não perder de vista a verdade essencial da impermanência, como pertencente à ação em si e às suas eventuais consequências.

  • A esperança patética, fomentada pela mística do “progresso”, de que por uma acumulação sucessiva de invenções humanas o samsara seja permanentemente inclinado numa direção confortável é tão incompatível com o realismo budista quanto com a probabilidade histórica.
  • Entre os obstáculos à iluminação não pode haver nenhum maior do que esquecer o samsara e nosso lugar inescapável nele — em outras palavras, esquecer a primeira das Quatro Nobres Verdades enunciadas pelo Buda: a associação necessária da existência com o sofrimento em algum grau.

• Uma plena autoidentificação com o karma exige reconhecer que um homem é seu karma, no sentido de que todos os vários elementos que juntos compõem sua personalidade empírica são produtos do karma, assim como as modificações pelas quais essa personalidade passa no curso de seu devir.

  • Família, posses, acontecimentos ocasionais, doença, velhice — tudo isso; à parte esses produtos “acidentais” do devir, a personalidade não existiria, e quando eles se desfazem ela deixa de ser.
  • Portanto há uma identidade real entre o processo e o produto, e uma vez que isso seja claramente reconhecido, deve ser possível dar um passo adiante e tornar-se amigo do próprio karma — como Savitri tornou-se amiga da Morte quando ela veio buscar seu marido e a conquistou ao fazê-lo.

• O que constitui bom karma? A resposta do leigo comum — mérito acumulado por uma vida íntegra, piedosa, compassiva, apoiando a Sangha, com frutos como vida saudável e feliz, morte sem dor e renascimento em estado de felicidade — é convencional, aceitável enquanto vai, mas dificilmente produz uma aspiração de longo alcance; a atitude permanece samsárica, sem nenhum toque de pensamento-bodhi.

  • Daquele em quem “a mente de bodhi” começou a despertar, mesmo que levemente, uma resposta diferente é requerida: antes de chamar seu karma de “bom” ou “mau”, ele quererá saber acima de tudo se esse karma o coloca em circunstâncias favoráveis para “a única coisa necessária”.
  • Por esse critério, uma mendiga tibetana não escolarizada, mas sólida na fé do Buda, tem um lote mais invejável do que muitos professores eminentes em outras terras cuja busca obsessiva de investigações puramente samsáricas constitui um obstáculo cem vezes mais intransponível do que a mera analfabetização.
  • A pergunta de um tibetano a um viajante inglês — “Qual é o bem de tentar suprimir todas as superstições, se, no cômputo final, tudo o que existe fora do bodhi é superstição?” — e a observação de um mongol sobre os britânicos sem superstições — “Então há esperança para esse povo afinal, pois sua mente não está completamente fechada em relação ao que não está à vista” — ilustram o princípio em jogo.

• Para o homem de discernimento, uma forma de prosperidade que tende a aumentar a distração deve ser considerada uma desvantagem do ponto de vista dos frutos, enquanto uma adversidade que serve para abrir os olhos deve ser contada mais como uma bênção do que uma punição.

  • Os mártires cristãos primitivos teriam sido mais favorecidos se, em lugar do terrível sofrimento que enfrentaram, tivessem nascido como prósperos homens de negócios em Nova York hoje? O monge assassinado por recusar-se a pregar contra a religião, ou o humilde servo assassinado por persistir em defender seu senhor injustiçado pelos comunistas — foram vítimas de mau karma ou ganhadores de bom karma?
  • No samsara não há categorias absolutas; cada critério pode ser lido de duas formas, e por isso cada caso que surge deve ser decidido por seus próprios méritos, com referência ao único interesse supremo.

• Um exemplo retirado de uma fonte muito alheia ao mundo budista — a ópera Die Walküre de Wagner, baseada em antigo mito alemão — ajuda a ilustrar o argumento: Wotan, para punir sua filha Brunhilde, a transforma em mulher comum, fazendo-a trocar um estado que, embora bespoke poderes superiores, permanece periférico, por um estado humano, que é central.

  • Assim o aparente castigo torna-se uma recompensa real; Brunhilde, agora mulher, torna-se esposa de Siegfried, tipo do Herói Solar, e a tradição associa a “solaridade” ao próprio Buda.
  • Traduzido em termos budistas, o bom karma de Brunhilde, por haver mostrado verdadeiro discernimento diante de uma escolha crucial, conquistou-lhe um lugar no eixo da libertação — o “castigo” é apenas incidental.
  • Isso veio ao autor como um clarão enquanto estava sob o feitiço da gloriosa música de Wagner, que assim serviu como upaya, como catalisador de sabedoria oculta na antiga mitologia germânica e escandinava.

• O karma, como determinante da vocação e do dharma específico do homem, implica que o que é recebido através do próprio karma é necessariamente delimitado — inclui certos elementos e exclui outros, e entre eles se marcam os limites positivos e negativos da personalidade em questão.

  • Um homem deve trabalhar com as ferramentas, mentais ou físicas, que lhe foram dadas, o que significa que estará qualificado para certos tipos de atividade e não para outros; isso indica a cada um sua tendência vocacional, e isso, quando se está se esforçando para encontrar o próprio centro, já é um indicador valioso.
  • Os Budas trilharam o caminho de antemão e deixaram uma tradição como bússola para manter os homens orientados na direção certa, junto com vários “meios de graça” desde o Nobre Caminho Óctuplo; mas o que nem mesmo os Budas fazem é viajar em nosso lugar — cada um deve se aproximar do centro à sua própria maneira peculiar, pois a experiência de cada ser é irrepetível.
  • Que ninguém se desencoraje por seu conhecimento ser ainda mínimo — que pense antes em ampliá-lo por todos os meios em seu poder; mínimo ou não, é uma faísca, e com uma faísca é possível acender uma lâmpada ainda mais brilhante e assim prosseguir o caminho.