SCHAYA, Léo. La Création en Dieu: à la lumière du judaïsme, du christianisme et de l’islam. Paris: Dervy, 1983.

• A religião ensina que a matéria e toda a realidade cósmica têm uma causa espiritual que a transcende, identificada como realidade absoluta, autossuficiente, origem eterna e finalidade última de tudo que existe.

  • O materialismo reduz toda a realidade à matéria, tratando alma e espírito como efeitos ou aspectos de uma autocomplexificação material.
  • Na perspectiva religiosa, o superior não resulta do inferior: o Criador não é produto da construção mental humana, mas o próprio homem é produzido por Ele.
  • A noção de Criador ou Deus é inspirada no homem pelo próprio Deus.

• Além do materialismo apoiado em racionalismo autocrático, existem outras pseudo filosofias ateias e agnósticas relevantes, mas o materialismo continua sendo o fator principal da existência profana que caracteriza o Ocidente moderno, sustentado pela ciência contemporânea.

  • A ciência moderna, ao abordar os fenômenos da natureza sem vinculá-los a causa transcendente nem a finalidade espiritual, inscreve-se de fato no materialismo fundamentalmente ateu.
  • Mesmo onde a física atual substituiu a noção de matéria por um tecido de relações energéticas, nem a origem nem a finalidade desse campo dinâmico são explicadas.
  • Certos cientistas reduzem as formas e seu campo ao pensamento humano, transformando aparentemente o materialismo em idealismo, confundindo a matéria e o mundo com as representações que delas se têm.

• O realismo tradicional, que é o ponto de vista da religião, reconhece ao mundo material uma realidade objetiva, ainda que relativa e efêmera, opondo-se tanto ao materialismo quanto ao idealismo.

  • A religião considera o mundo como realidade relativa, existência efêmera, vaidade (Eclesiastes I, 2) ou ilusão, mas não como puro nada.
  • O miragem existe com realidade objetiva, por relativa que seja, simbolizando um aspecto fundamental do mistério da criação.
  • Santo Agostinho (Conf. XII, 6) descreve a matéria como prope nihil, quase nada, mas não nada, e ela não se reduz aos pensamentos ou representações que dela se têm.
  • A matéria, destinada a ser espiritualizada, nunca se tornará o Espírito divino, que é puro ato; ela é pura receptividade e, como tal, receptividade espiritual.
  • A religião distingue a matéria do Espírito puro e distingue este de seus reflexos mentais, os pensamentos humanos: o Espírito puro é imaterial, supraformal, incriado, sobre-humano, universal e divino.
  • O idealismo absoluto confunde, ainda que implicitamente, o Espírito divino criador com o pensamento humano, que é apenas um reflexo formal daquele, encerrando-se num solipsismo puro e simples.

• Alguns cientistas incluem a ideia de Deus em sua concepção de mundo, chegando ao deísmo vago, ao panteísmo imanentista ou a um idealismo que se refere às sabedorias asiáticas, mas sem respeitar a integridade das tradições.

  • Esses pseudo tradicionalistas, centrados no dado material quantitativo, ignoram a doutrina cosmológica qualitativa e simbolista dos quatro ou cinco elementos partilhada pelo Ocidente e pelo Oriente tradicionais.
  • Os cinco elementos — terra, água, ar, fogo e éter — simbolizam qualidades impressas pelo Espírito criador na matéria, refletindo aspectos ou arquétipos divinos através de todos os graus cósmicos, inclusive o homem.

• As tradições vinculam espiritualmente o homem à sua Causa primeira por meio do simbolismo dos fenômenos naturais e materiais, indicando-lhe simbolicamente sua Essência pura e absoluta através da quintessência imperceptível da matéria.

  • A quintessência ou materia prima imaterial é a receptividade pura e passiva da Causa primeira, que nela materializa o influxo espiritual.
  • A ciência atual parece tentar apoderar-se dessa materia prima por redução máxima da matéria terrestre, confundindo-a com a energia que ela veicula.
  • Segundo as tradições, essa energia é de natureza espiritual, sendo uma potência da divina Toda-Potência.

• O homem moderno, ao usurpar forças espirituais sem respeitar as leis divinas que elas manifestam, encaminha o mundo para o abismo, tornando vão todo progresso material.

  • A ciência profana e quantitativa, centrada exclusivamente no mundo, corta a terra de sua Causa primeira como uma planta cortada de sua raiz.
  • A ciência tradicional, qualitativa e simbolista, centra-se no mundo unicamente para vinculá-lo à sua raiz, visando tanto o Reino de Deus aqui embaixo quanto a realização espiritual integral do homem.
  • O geocentrismo ou antropocentrismo da ciência tradicional é na verdade um teocentrismo, pois considera o mundo e o homem como imagens do Criador, veiculando sua Imanência unida à sua Transcendência.

• A ciência sagrada permite aos iniciados realizar o mistério da materia prima de modo puramente espiritual, com a ajuda do próprio Espírito criador, que a conhece por ser ela sua receptividade própria não-manifestada.

  • O Espírito criador manifesta, qualifica e forma toda materia secunda ou cósmica a partir da materia prima, e a reintegra nela; ao fazer os iniciados participarem dessa reintegração, permite-lhes participar do conhecimento da materia prima em si mesmo.
  • A tradição não identifica a materia prima com o Espírito de Deus enquanto Ato e Luz: ela é apenas sua receptividade, poder não-atualizado, distinta do Ato puro.
  • O Espírito atualiza a matéria criada a partir dessa potência, projetando nela reflexos dos arquétipos eternos, que dão formas e corpo à matéria manifestada com eles.
  • Ao reintegrar esses reflexos em sua própria luz e em seu estado puramente espiritual e arquetípico, o Espírito dissolve simultaneamente a matéria na materia prima incriada.
  • As formas espirituais dos arquétipos imanentes à matéria, como o espírito do homem ou a essência espiritual de sua alma, tornam-se pura luz incriada.
  • Certas tradições designam a materia prima simbolicamente como a Mãe divina de todas as coisas, repousando no divino Pai como sua receptividade própria, eternamente saciada de sua Luz, sem que isso implique confusão entre o Ato puro do Pai e a potência receptiva da Mãe.
  • O homem, ao realizar essa receptividade em si mesmo, transmuta-se substancialmente na materia prima, retornando à sua divina Mãe, enquanto a essência espiritual de sua alma se absorve no Pai, que é Espírito, Verdade e Vida.

• A integração espiritual e material do homem em Deus, sustentada pelas tradições e ciências reveladas, opõe-se diametralmente ao pensamento e às ciências profanas contemporâneas, que separam os espíritos de Deus e conduzem à desintegração dos corpos.

  • A educação moderna prepara o homem desde a juventude para a mentalidade materialista e destrutiva.
  • As tradições preparam seus fiéis para a compreensão do único Verdadeiro, para a salvação da alma e, nos seres de elite, para a realização espiritual integral, assimilando qualidades ou perfeições divinas impressas em sua própria substância.
  • Ao realizar essas virtudes deiformes, alguns identificam-se espiritualmente aos arquétipos que são os Aspectos divinos e, por fim, à própria Essência indistinta e absoluta desses Aspectos.

• Os sábios das Tradições, iniciados nos segredos da natureza, extraíam dela apenas os meios da espiritualização do homem, impedindo-o de perder tempo e alma em investigações vãs e perigosas.

  • A metafísica, a religião, a cosmologia e as ciências tradicionais centradas no espírito, na alma e no corpo do homem tratavam todas as questões essenciais por cima, ao contrário das ciências e pseudo filosofias profanas atuais.
  • O resultado do caos contemporâneo de ciências e ideias é eminentemente o materialismo dos Ocidentais, que o implantam também no Oriente tradicional.
  • Em sentido inverso, há uma nova onda de pseudo espiritualismo oriental, em que Ocidentais fogem da esterilidade interior do materialismo e do vazio espiritual deixado pela tradição religiosa do Ocidente.
  • A tradição religiosa ocidental sacrificou progressivamente o ensino de suas verdades essenciais e de seus métodos espirituais em proveito de preocupações sociais.

• Ocidentais que buscam refúgio nas tradições asiáticas encontram, nos melhores casos, mestres autênticos, mas mais frequentemente pseudo gurus proselitistas que vendem verdades deformadas a uma clientela sem critério espiritual.

  • No melhor dos casos, há conversão em pleno conhecimento de causa por mestres autênticos; mais frequentemente, há vinculação fantasiosa a tradições de guias falsos, com risco de perda do acesso à salvação real da alma.
  • Mesmo quando um verdadeiro mestre orienta neófitos ocidentais, pode não levar suficientemente em conta sua mentalidade enraizada no monoteísmo semítico, confrontada subitamente com uma tradição de abordagem totalmente distinta do Absoluto.
  • A passagem de uma das três religiões abraâmicas para outra não implica o mesmo risco que o desenraizamento brusco do monoteísmo rumo a uma tradição asiática, pois as primeiras compartilham o universo das imagens, da ética e da espiritualidade da Bíblia, reencontrada também no Alcorão.
  • Para quem se desarraiga bruscamente do terreno monoteísta profundamente arraigado, os riscos de desequilíbrios psíquicos às vezes irreparáveis são reais, e naturezas espirituais suficientemente fortes para superar esse abismo tornaram-se raras no Ocidente.

• Os que viveram demasiado tempo na orgulhosa libertação das chamadas cadeias tradicionais encontram-se espiritualmente enfraquecidos, escravizados a um déspota invisível, príncipe das trevas tornado senhor do mundo.

  • Esse Adversário dissolve paulatinamente o que resta de espiritual na humanidade atual, atacando a tradição ocidental do exterior e corroendo-a do interior pelo racionalismo profano e pelo materialismo ateu que introduz também no Oriente.
  • Ao mesmo tempo, sacia a sede dos Ocidentais espiritualmente frustrados por meio de pseudo espiritualidades e de doutrinas fragmentadas e falsificadas importadas da Ásia.
  • O gênio do mal está presente no santuário universal que representa o conjunto das tradições do Oriente e do Ocidente, que ele devasta tanto do exterior quanto do interior, muitas vezes através dos próprios encarregados de cultivá-lo e guardá-lo (cf. Gênesis II, 15).
  • Segundo a Bíblia e o Alcorão, essa estratégia remonta à origem da humanidade, ao drama do jardim do Éden, conduzindo à confusão entre a verdade revelada por Deus e o erro insinuado pelo Adversário.
  • A degradação interior das religiões segue em geral o curso da descida da espiritualidade pura e intuitiva rumo a um racionalismo que, fechando-se à inspiração direta, reduz a verdade revelada a um simples sentimentalismo religioso, podendo endurecer-se num fanatismo cego e num falso exclusivismo.

• O sincretismo que confunde a ciência materialista com a sabedoria tradicional mal interpretada constitui uma das ações dissolventes do Adversário, que busca integrar os recursos intelectuais da humanidade numa nova ciência universal aparentemente conciliatória, mas que de fato engole o passado tradicional no presente profano e ateu.

  • A ciência moderna, por suas numerosas aplicações em todos os domínios da vida atual, ocupa e cega progressivamente não apenas o Ocidente eminentemente profano, mas também o Oriente tradicional.
  • A ciência materialista impõe-se por sua força intrinsecamente sobre-humana, atualizada pelo Adversário para fazer mirar à humanidade um novo paraíso terrestre e simultaneamente empurrá-la para a autodestruição.
  • As Escrituras sagradas preveem que os homens, chegando ao limite de seus antagonismos destrutivos, sejam chamados pelo próprio Adversário a uma reconciliação num mundialismo unitário, que será uma espécie de antireligião mundial dirigida contra o Princípio verdadeiro, cuja resposta provocará o fim deste mundo.

• O Adversário, em hebraico Satã, antecipará, por analogia inversa, o que os três monoteísmos semíticos consideram o advento do Messias glorioso — em hebraico Mashîah, em grego Christôs, em árabe Masîh —, cuja vinda aguardam como instauração do Reino único de Deus na terra.

  • Essa inversão antecipada do Reino divino será realizada por uma personificação de Satã: o falso Messias ou o Anticristo, que se encontrará à frente de um movimento mundial de falsos Mestres, Profetas, Messias e Cristos.
  • O unitarismo do Adversário foi denunciado em termos simbólicos no islã pelo profeta Maomé, que descreveu o Anticristo como caolho, segundo Al-Bukhan (60, 50), simbolizando a falsa unidade, ao passo que Deus é o Um único verdadeiro e real.

• No judaísmo, o Livro de Daniel (caps. VII, VIII e XI) anuncia diversas prefigurações e manifestações do Adversário, chamando-as de bestas, que representam potências terrestres satânicas detidas por reis ou personificações humanas de Satã; no cristianismo, o Apocalipse retoma a besta sob seus diversos aspectos, e Jesus anuncia em Marcos (XIII, 19-23) a vinda do Anticristo e de seus sequazes aos últimos dias; o apóstolo Paulo, em II Tessalonicenses (II, 3-5, 7-12), descreve o homem do pecado, o filho da perdição, que se sentará no Santuário de Deus dando-se por Deus, vindo acompanhado de milagres, sinais e prodígios mentirosos pela potência de Satã.

  • No Apocalipse (caps. XI a XX), figuram o dragão, a antiga serpente, o Diabo, Satã, o Falso profeta e os que adoram a imagem da Besta e acabam com ela no inferno.
  • Jesus anuncia que nos últimos dias surgirão falsos Cristos e falsos profetas que farão sinais e prodígios para enganar, se possível, os eleitos.
  • Paulo adverte que antes do advento final do Messias é necessário que venha a apostasia e que se manifeste o Adversário que se opõe a tudo que é chamado Deus, e que Deus envia aos incrédulos ilusões poderosas que os farão crer na mentira.

• As três religiões abraâmicas anunciam simultaneamente uma corrente oposta à do Adversário, corrente espiritual permanente que durará até o fim e que deve preparar o advento do Messias glorioso, personificada no Apocalipse (XI, 3-13) pelas duas testemunhas de Deus.

  • No judaísmo, as duas testemunhas personificam respectivamente a Lei de Moisés e a influência espiritual do profeta Elias, que subiu vivo ao céu e se manifesta do alto até o fim, conforme Malaquias (III, 22-24).
  • No cristianismo, trata-se de um lado da testemunha da Igreja de Pedro e de outro da Igreja invisível de João, a respeito de quem Jesus disse em João (XXI, 22-23) que quereria que permanecesse até sua volta, preparando — à semelhança da Virgem Maria que se manifesta do céu — a parusia ou segundo advento de Cristo.
  • No islã, essa corrente é personificada, sob seu aspecto permanente, por Al-Khidr ou Al-Khâdir, o Mestre espiritual imortal e oculto que se revela aos contemplativos solitários e ao qual a tradição identifica o misterioso personagem que, segundo o Alcorão (XVIII, 65-82), deu ensinamentos a Moisés; e, sob seu aspecto escatológico, por Al-Mahdî, o Guiado por Deus, que coopera na obra final do Messias.

• A corrente espiritual deiforme e profética é veiculada nas diversas religiões por uma pluralidade de representantes das grandes figuras tradicionais, chamados a manter a verdade e a ordem divinas no meio do caos final, enquanto apenas uma minoria os seguirá, permanecendo a maioria perdida na confusão suscitada pelo Adversário.

  • Os sequazes de Satã são as contrafações e adversários desses representantes.
  • Os dados escatológicos são evocados para insistir em sua atualidade ou iminência, mostrando para onde a humanidade se encaminha segundo as Escrituras.
  • A iminência do fim é percebida como atual desde séculos, até milênios, como atesta a Epístola aos Tessalonicenses e muitos outros textos escriturários, pois mil anos são aos olhos de Deus como o dia de ontem quando passa (Sl XC, 4).
  • O que importa mais do que essa iminência é a permanente atualidade da Verdade em todas as épocas, razão suficiente para o restabelecimento e a manutenção do Verdadeiro que aqueles que servem de exemplos sempre tentaram.

• Independentemente das deformações da verdade até o erro puro e simples, houve sempre a degradação do interior para o exterior, da pura luz espiritual para a incompreensão humana, diminuída desde a queda de Adão.

  • As revelações responderam antecipadamente às capacidades humanas desiguais de assimilação da verdade por meio de uma linguagem mais ou menos figurada ou simbolista, fácil de compreender num nível inferior.
  • O divino Revelador inspirou seus porta-vozes do conteúdo real desse simbolismo, a fim de que o expusessem em vários níveis exegéticos correspondentes aos principais graus de receptividade espiritual dos homens.
  • Nos três monoteísmos considerados, o grau hermenêutico mais elevado é destinado aos seres de elite: é a doutrina puramente espiritual, metafísica ou esotérica; os graus inferiores são destinados à massa dos crentes, constituindo a doutrina formal, racional ou exotérica.
  • O esoterismo tradicional nada tem a ver com um ocultismo duvidoso: a palavra designa simplesmente o que é interior (do grego esô), por oposição ao exterior (exô), o exoterismo de uma religião.
  • O esoterismo inicia os contemplativos nos mistérios da divina Toda-Realidade dando-lhes ao mesmo tempo os meios sagrados para realizá-los espiritualmente, enquanto o exoterismo ocupa-se do culto, da religião e do ensino público.

• O estudo que se segue, tendo por sujeito a existência cósmica e humana como criação de Deus e o Princípio divino como Essência transcendente e imanente de tudo que cria, partirá da exegese puramente espiritual, metafísica ou esotérica dos três monoteísmos semíticos.

  • Apenas o grau mais elevado da exegese, onde brilha a verdade em toda a sua clareza, pode penetrar tanto as limitações do exoterismo e suas deformações doutrinárias acumuladas desde a Idade Média quanto as falsas objeções formuladas em nome da ciência moderna contra o criacionismo simbolista da Bíblia e do Alcorão.
  • O evolucionismo, que rejeita a perfeição do homem primeiro e paradisíaco, está se desfazendo, pois o esoterismo tradicional o eliminou antecipadamente pela doutrina dos arquétipos imutáveis.
  • O esoterismo mostra que os seis dias do Gênesis são símbolos de seis aspectos onto-cosmológicos do Instante eterno e imutável, simbolizado pelo sétimo dia: em verdade, tudo está compreendido nesse único Instante não-temporal, que em si é o próprio Eterno.

• As três religiões abraâmicas serão os suportes doutrinários principais da abordagem proposta, não por serem as únicas verdadeiras, mas por serem as mais próximas dos Ocidentais, chamados pelo seu próprio destino a seguir uma delas.

  • A doutrina judaica ocupará um lugar mais amplo do que o cristianismo ou o islã, não por superioridade, mas porque o criacionismo revelado pela Bíblia hebraica constitui a fonte escriturária mais explícita dos mistérios da cosmogonia ensinados na Tríade abraâmica.
  • A elucidação desses mistérios a partir do simbolismo sagrado da língua hebraica, traduzida diretamente do texto bíblico à luz da exegese esotérica, aproxima-se em princípio mais da autenticidade hermenêutica do que exegeses feitas por não-hebraístas.
  • Doutrinas não semíticas, igualmente verdadeiras, serão citadas ocasionalmente.

• A doutrina judaica prefigura diretamente a do cristianismo, e o islã representa a síntese espiritual dos dois monoteísmos que o precedem no tempo, ao mesmo tempo que cada uma das três tradições compreende à sua maneira as outras duas, e a metafísica pura de cada uma contém também a de todas as doutrinas não semíticas.

  • Cada uma das três tradições implica uma revelação nova de Deus, constituindo a origem de uma religião particular querida por Ele.
  • A abordagem proposta mostrará as diferenças fundamentais entre as doutrinas esotéricas e as interpretações exotéricas das revelações da Tríade abraâmica.
  • O esoterismo, ao ultrapassar as interpretações exotéricas, as integra pela via da anagogia, que se eleva da letra escriturária, através de suas implicações simbolistas e especulativas, até sua verdade puramente espiritual ou metafísica.

• A anagogia na tradição judaica está resumida nas quatro consoantes do vocábulo hebraico PaRDeS, significando o Paraíso da abordagem cognitiva de Deus, sendo cada consoante a inicial de um dos graus de interpretação da Escritura.

  • Peshat designa a interpretação literal simples; Remez, a alusão ou o simbolismo das frases, letras e sinais de pronúncia do texto escriturário hebraico; Derash, a interpretação explícita, homilética, figurada e abstrata; Sod, o Mistério, a iniciação secreta aos Mistérios da Revelação, sua exegese puramente espiritual ou esotérica.
  • O ensino exotérico ou público, o do Talmude, a Estudo aberta a todos, estende-se pelos três primeiros graus exegéticos, enquanto o quarto é próprio do esoterismo, a Qabbalah ou Recepção da Verdade pura.
  • Os Cabalistas e por vezes também os Talmudistas utilizam a ciência das letras e dos números, sendo os três procedimentos mais conhecidos a Guematria, que opera pela valor numérico das letras, o Notarícon, que utiliza as letras iniciais, medianas e finais das palavras escriturárias, e a Temurah, método das permutações e combinações das letras da Escritura.
  • Segundo a tradição judaica, cada palavra divina foi revelada no Sinai sob setenta aspectos fundamentais, correspondentes entre outros aos setenta povos da terra, com aspectos subsequentes que podem chegar simbolicamente a seiscentos mil, número dos filhos de Israel presentes à revelação sinaítica.
  • Cada lei mosaica é suscetível de quarenta e nove interpretações conformes à tradição codificada e de quarenta e nove outras igualmente conformes mas opostas e complementares às primeiras, sendo o quinquagésimo sentido oculto o da suprema coincidentia oppositorum que implica a libertação espiritual no Um.
  • A palavra de Deus é comparada pela Escritura a um fogo de miríades de faíscas ou a um martelo que quebra a pedra, conforme Jeremias (XXIII, 29).

• À multiplicidade de interpretações da Verdade revelada corresponde a multiplicidade de sua realização pelos homens, que a afirmam segundo o grau de sua fé e de sua compreensão efetiva, constituindo suas relações interiores com Deus.

  • João (XIV, 2) enuncia que há muitas moradas na casa do Pai.
  • Apenas os seres raros cuja necessidade de causalidade vai ao infinito, os sedentos do absoluto, sobem de um degrau espiritual a outro, buscando a Verdade posta sobre a terra e cujo cume toca o céu, escala ao topo da qual se encontra o Eterno (cf. Gênesis XXVIII, 12).
  • A terra corresponde à letra da Escritura, o céu ao seu espírito, e o Eterno à realidade eterna que os homens espirituais buscam em si mesmos até encontrá-La com sua ajuda.
  • Há toda a diferença entre os crentes apegados à terra, ao criado, à letra e às concepções exotéricas, cuja finalidade é a coexistência bem-aventurada do homem com o Criador, e a pura espiritualidade ou esoterismo, que visa conduzir os contemplativos qualificados à realização da identidade transcendente da essência humana com a Essência divina, a unio mystica no sentido mais elevado do termo.

• O grau supremo de interpretação visa, ao nível da inspiração ou conhecimento direto da Verdade, a revelação e a contemplação do que é absolutamente verdadeiro, do único Real e Todo-Real que é Deus.

  • Os suportes de expressão serão, além do simbolismo da natureza, a linguagem bíblica, que frequentemente se refere a esse simbolismo; em seguida, a exegese já existente, a começar pelos comentários judaicos, seguidos das interpretações de fonte cristã.
  • As expressões espirituais do islã, cujo monoteísmo radical corrobora e cristaliza ao mais alto grau o aspecto essencial do credo in unum Deum judeo-cristão, serão igualmente utilizadas.
  • Contribuições luminosas de religiões ou tradições não semíticas, reveladas pelo único Verdadeiro e Real que pretende conduzir toda a humanidade a Si, também serão evocadas, conforme Malaquias (II, 10).

• Todas as religiões autênticas jorram da luz do Um, cujas diversas revelações são como outros tantos raios salvadores de um sol vindo iluminar suas próprias faíscas — as criaturas humanas — caídas nas trevas deste mundo, no esquecimento de sua fonte luminosa e comum.

  • Essa essência das criaturas não faz senão um com o Um: o Um a um tempo transcendente e imanente, infinito e onipresente, contendo e ultrapassando tudo que é criado.
  • O Um é, por definição, a Unidade transcendente de todas as religiões reveladas por Ele, ao mesmo tempo que nelas é imanente, não apenas por sua Verdade que comunica através delas, mas também e sobretudo por sua Presença real que seus suportes sagrados veiculam.
  • A Unidade divina e reveladora manifestou-se, no começo dos tempos, por uma única tradição primordial que, em suas verdades fundamentais, permaneceu subjacente às tradições ou religiões ulteriores autênticas, implicando a identidade essencial de seus princípios.
  • Afirmar essa unidade essencial além dos aspectos contraditórios das diversas revelações não é esfumar seus contornos próprios por um sincretismo de fantasia, mas ao contrário respeitá-los estritamente de tradição a tradição; é no fundo da unicidade de cada uma que se encontrará a Unidade comum e supraformal de todas elas.

• A variedade de raios ou vias que conduzem do Um ao Um é função de seus receptáculos, isto é, de uma humanidade que, desde suas origens em que era unida, diversificou-se no espaço e no tempo, originando uma variedade de mentalidades e de necessidades relativas à forma de receber, conceber e realizar a revelação do único Verdadeiro.

  • Não é unicamente por essa razão, mas também e em primeiro lugar por causa da infinita riqueza da Verdade, que as formas a um tempo diferentes e complementares do sagrado são necessárias.
  • No fundo, todas veiculam a mesma Presença dAquele que juntou-se, de uma forma ou de outra, a todos os homens: Sede santos, porque Eu sou santo, Eu, o Eterno, vosso Deus (Levítico XIX, 2).

• A abordagem proposta respeitará a cor particular de cada um dos raios reveladores do Um, contemplando-a a partir de sua essência que encerra a luz incolor de sua Fonte comum e suprema, reconhecendo que toda abordagem autêntica do Absoluto permanecerá sempre fragmentária e deixará lugar a outras abordagens suscetíveis de completá-la relativamente.

  • O Alcorão (XVIII, 109) exprime a inexauribilidade das palavras do Senhor na imagem de que se o mar fosse tinta para escrevê-las, o mar se esgotaria antes que as palavras do Senhor se esgotassem.
  • Há em cada homem, ainda que sem o saber, o que é comum a todas as religiões; no fundo da via que lhe é destinada, há uma visão coerente da Realidade universal e divina em que cada perspectiva espiritual pode reconhecer-se.
  • O fundo do que se propõe expor resume-se assim: considerar a existência como efeito de uma causa inteligente, inteligível e salvadora é uma primeira abordagem do mistério da criação; ao aprofundá-la, compreende-se que o efeito deve preexistir nela em modo não-manifestado; no caso da Causa universal, esse estado é infinito, e o ser preexistente ou incriado do homem é ele mesmo infinito — o Infinito é não apenas sua Causa, mas também sua Essência, seu Si verdadeiro e eterno.

• O mistério da criação, encarado a partir do estado humano, é inesgotável por ser essencialmente o próprio Infinito, cuja Realidade infinita repousa em seu estado não-manifestado, incondicionado, indeterminado, no Supra-Ser não-causal, que é a própria Absoluidade do homem.

  • O Infinito determina-Se a Si mesmo como Ser causal e, por isso, determina também todos os seus efeitos possíveis, ao mesmo tempo que sua autodeterminação implica a determinação universal.
  • Os efeitos preexistem em sua Transcendência e, mesmo quando manifestados ao estado criaturial, permanecem nEle, em sua Onipresença, que é a Presença mesma do Infinito.
  • O efeito está na Causa, ao estado incriado como ao estado criado; e a Causa está em seu efeito, por efêmero que seja, habitando nele sem ficar nele encerrada, ultrapassando e englobando seus limites.
  • Deus está em nós; e estamos, já aqui embaixo, nEle, sendo embora outros que Ele; mas em sua Transcendência, estamos nEle sendo Ele mesmo.

• O fato de sermos outros que o único Real implica que o Infinito inclui em sua Infinitude a essência incriada e arquetípica de uma alteridade não absoluta, relativa e finita — a existência criada e efêmera —, que Ele atualiza para que haja um outro que realize, conheça e testemunhe que nada existe além dEle.

  • A alteridade, sendo efetivamente outra que o Um no plano fenomênico, não é em si, em sua realidade noumênica e essencial, nada além dEle.
  • Se, na aparência, o outro se separa do Um, e se sua existência criada parece sair do Ser criador, ele jamais O abandona: passa de sua Transcendência à sua Onipresença e retorna desta àquela.
  • O Um permanece no outro, e o outro no Um; mas não há confusão entre o Um e o outro, nem em razão de sua identidade essencial, nem por causa da imanência do Um no outro e do outro no Um.

• A alteridade é o fato de uma eterna determinação cognitiva, de um divino discernimento entre o Infinito e o finito, do qual resulta uma descontinuidade natural entre Ele e a criação, mas não absoluta, pois o nada absoluto tornaria impossível toda criação.

  • O nada não pode ser, pois se fosse, seria; e o que é, não é nada.
  • Tudo que é, em qualquer grau existencial, por mais ilusória que seja sua aparência, é ser do Ser divino, realidade da Toda-Realidade infinita de Deus.
  • A descontinuidade entre o Criador e a criação não é absoluta, não é o nada de onde Deus teria tirado o mundo; ela é relativa como o mundo e tudo que ele contém.

• A manifestação do que, do mundo, preexiste ou subsiste eternamente em modo incriado e infinito, ao existencializar-se a partir do Ser causal, sofre sua relativização — a criação —, e essa descontinuidade é um aspecto da receptividade cosmológica do próprio Criador, na qual Ele projeta sua Luz criadora.

  • Sua Luz não é inteiramente extinta nas trevas, pois estas não são o nada que impediria toda criação.
  • O esoterismo judaico, nos Tiqquné Zohar (XIX), ensina que a Luz foi enfraquecida para permitir às almas, aos anjos e aos mundos materiais subsistir; ela foi quebrada e multiplicada pelo Espírito criador em incontáveis raios e faíscas, que manifestam a multiplicidade una de seus arquétipos eternos, idênticos a aspectos do Um.
  • É o fiat lux no meio das trevas do abismo (Gênesis I, 2-3), abismo que em si é a receptividade cosmológica de Deus; é Ele que nela Se dá a Si mesmo e Se recebe a Si mesmo, tomando miríades de aparências de um outro que Ele.
  • É a creatio ex Deo et in Deo, onde sua Luz arde incessantemente nas trevas do outro, que em realidade, em essência, não é outro que Ele e que permanece nEle, em sua Onipresença, até retornar à sua Transcendência.

• Não há, portanto, nem descontinuidade nem alteridade absolutas no Um, o Infinito indivisível, o único Absoluto, e o outro é ser de Seu Ser, tão penetrado de Seu Ser que O reflete ao ponto de ser chamado Sua imagem.

  • Essa imagem é a imagem da própria Essência ou Face interior do outro; e é somente quando a alteridade se volta sobre si mesma e tende a tornar-se independente, a separar-se de seu Si verdadeiro, que a imagem se deforma.
  • A norma é a deiformidade que, sustentada pela Presença real e reveladora, permite à imagem ou ao outro — e aqui se pensa no homem — realizar sua ipseificação, a deificação de seu ser puro.
  • O ser que já neste mundo vive em Deus, em sua Presença que o une finalmente à sua Transcendência, vai de Deus a Deus, em Deus mesmo, que é o Lugar do mundo, o Infinito fora do qual nada existe: o único absolutamente Real, que é também a única Verdade pura.