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PIRÂMIDES
BENOIST, Luc. Art du Monde. La spiritualité du métier. Paris: Michel Allard Éditions Orientales, 1978
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A tradição hindu vê na arquitetura um eco do som primordial, e em toda arte da Índia antiga tudo obedece ao ritmo e ao sopro, procedendo de um arquétipo celeste concebido pelo demiurgo Vishvakarma, o artesão divino cujos cinco filhos vieram ensinar as artes e os ofícios aos homens.
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Num templo, tudo é símbolo: o plano, a forma, a estrutura, as dimensões, a perspectiva, as imagens, suas cores e seus temas.
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Antes mesmo de lançar as fundações de um edifício, a lei das correspondências entra em ação; a astrologia e a geognose permitem a eleição de uma época favorável e de um sítio predestinado.
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A arquitetura hindu abrange tudo, da escultura, pintura e mobiliário aos vestuários, armas e joias, sem que a morada de nenhum ser vivo escape a essa penetrante ingerência; o arquiteto é o maestro universal da natureza artesanal.
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O Borobudur, construído no século VIII no centro da ilha de Java, é um dos exemplos mais bem estudados da arquitetura indiana em seu domínio exterior, erguido no momento em que o budismo, há muito rejeitado da Índia, subsistia apenas em formas estrangeiras poderosa mente redirecionadas pelas tradições que havia momentaneamente excluído.
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Como toda arquitetura regular, o Borobudur desenha um esquema cosmológico, uma representação monumental do espaço-tempo, pois hindus e chineses nunca separaram essas duas noções.
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Visto em elevação e de perfil, o monumento parece um enorme túmulo hemisférico esmagado sobre uma larga plataforma, evocando os estupas budistas; visto em planta, revela uma pirâmide em degraus, análoga aos templos maias de Copan, aos zigurates sumerianos e às pirâmides do Egito.
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O simbolismo do estupa e do Borobudur se compreende recorrendo ao seu antecedente, o altar védico, que comanda toda a arquitetura indiana, sendo que a Chandogya-Upanishad narra que do ovo primordial, cujas duas metades eram uma de prata e outra de ouro, nasceram a terra e o céu separados pelo sopro criador.
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Esse simbolismo é idêntico às mais antigas concepções da cosmologia, a da pré-história e a do Egito, onde o céu é figurado pela deusa Nuit curvada em arco acima do deus Geb, a terra, separados pelo sopro do pássaro Shou, espírito criador dos ventos, do espaço e do tempo.
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A sequência de sete degraus do Borobudur reparte o espaço entre a terra e o céu em sete etapas intermediárias que encontram sua equivalência nas sete muralhas das cidades hindus ou nas de Ecbatana, cujas cores correspondiam a um ciclo planetário, sendo que o papel mediador da oitava se reencontra em todas as tradições.
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O Borobudur desenvolve os oito estágios da realidade e os oito estados do mundo sutil ao redor de seu eixo, visível somente no cume.
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Sendo orientado, o simbolismo espacial do Borobudur se transforma imediatamente em simbolismo temporal, pois ao redor do altar védico, como ao redor do ano, se cumprem os ritos e os dias.
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Assim como o mundo, o altar é construído de dez mil tijolos, cercado de pedras em número de trezentos e sessenta como os dias, e em seu centro uma abertura revela a presença invisível do pilar de sopro que religa o universo a seu princípio.
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O altar, o templo, o trono, o palácio, a cidade, o reino e o mundo implicam suas imagens no mesmo centro que é seu modelo: o Meru.
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O mundo se engendra de seus próprios reflexos, o ano se desfia na repetição dos dias como um palácio de miragens; uma única realidade, pelas posições sucessivas que ocupa em diferentes escalas, cria sua própria hierarquia.
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As esculturas internas do Borobudur narram por meio da narração contínua as cenas dos jataka, vidas anteriores do Buda, que simbolizam o longo caminho dos nascimentos e das mortes que deve atravessar aquele que erra ao longo de sua própria via.
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Cada terraço realiza um mundo fechado, uma base cósmica, de onde a ascensão aos andares e mundos superiores parece impossível.
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Quatro escadarias sobem diretamente da base ao cume, mas é preciso conhecer de antemão sua localização, tão estreitas e íngremes são, tão habilmente dissimuladas as passagens que a elas dão acesso.
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O simbolismo último do Borobudur, cujo nome significaria templo da aquisição dos méritos, é sobrenatural e se refere à escala dos estados do ser e aos diferentes graus de iniciação.
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O peregrino que cumpria o giro das balaustradas e a ascensão dos terraços se elevava de um mundo fervilhante a um mundo mais sereno e experimentava o controle desejado e consciente de uma espiritualidade progressiva.
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Os terraços superiores, circulares, sem balaustradas nem esculturas, apenas pontuados pelo mesmo Buda sereno e impessoal, representavam o céu invisível.
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Nesses terraços altos, o monumento sobre o qual o peregrino havia se elevado desaparecia por um efeito desejado de perspectiva; à vertigem da multiplicidade sucedia a vertigem do vazio e do idêntico; o espaço que se estendia diante de seus olhos havia vindo se cristalizar sob seus pés e aninhar-se em seu coração.
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