A dureza das pedras e o calor do fogo eram objetivamente os mesmos que na modernidade, e as leis físicas igualmente inflexíveis.

O pensamento dos chamados primitivos não era alógico ou pré-lógico, mas sempre pautado pela lógica, inerente à condição humana.

A dissolução do pensamento lógico em ideias sentimentais é um fenômeno observado na decadência de civilizações puramente urbanas, não entre os primitivos.

Descartes definiu espírito e matéria como duas realidades absolutamente distintas, que convergiriam apenas no cérebro humano por desígnio divino.

Esse pensamento equipara o espírito ao mero pensamento racional, negando-lhe qualquer alcance supra-racional ou presença cósmica.

Como consequência, a matéria é despojada de todo conteúdo espiritual, e o espírito é reduzido a um reflexo abstrato da realidade meramente material.

A Terra representava o princípio passivo e a origem de todas as coisas visíveis, em contraposição ao Céu, princípio ativo e criador.

Céu e Terra, como pai e mãe, são inseparáveis: o Céu está presente como força criadora em tudo que a Terra produz, e a Terra dá corpo às leis celestiais.

Essa visão era simultaneamente material e espiritual, fundada em uma verdade metafísica que independe do esquema cosmológico simples.

Os dois polos primários da existência, ativo e passivo, regem todas as coisas, sendo a matéria o polo passivo, uma mera faculdade de tomar forma.

Tudo o que é percebido da matéria já foi criado pelo Espírito, seu polo ativo oposto.

A matéria moderna é um mero fato, que não se deixa penetrar pelo espírito e pretende preencher toda a realidade.

Para os homens de épocas anteriores, embora a matéria tivesse esse aspecto físico, ele não era considerado algo que pudesse ser estudado independentemente do espírito.

No entanto, nem a extensão no espaço nem qualquer outra propriedade física podem ser exauridas quantitativamente, como demonstra René Guénon ao apontar o aspecto qualitativo de figuras como o círculo e o quadrado.

É impossível reduzir o mundo sensível a categorias quantitativas sem desintegrá-lo, pois mesmo os esquemas da ciência empírica possuem atributos qualitativos.

Um cego jamais reconheceria a qualidade do vermelho em valores numéricos, assim como um surdo e daltônico não apreenderia a qualidade de sons e cores por explicações quantitativas.

A essência qualitativa de uma coisa, sua unidade viva, não é apreendida por um detalhamento paulatino, mas apenas por intuição imediata, um princípio válido na arte e nos demais campos.

Essa ciência desconsidera o que os antigos chamavam de forma, ou seja, o conteúdo qualitativo de uma coisa.

Tal perspectiva explica a separação moderna entre Ciência e Arte, que antes do racionalismo eram termos equivalentes, e a irrelevância da beleza para o reconhecimento científico.

Aristóteles deu expressão dialética a essa diferenciação, que não foi por ele inventada, mas que se encontra na natureza das coisas como visão espiritual primária.

A forma não deve ser confundida com o perfil espacial de uma figura, nem a matéria propriamente dita, que recebe a forma, com o moderno conceito de matéria.

A matéria pura e amorfa é apenas a faculdade de tomar um aspecto, sem sinais distintivos, sendo indescritível e inimaginável em si mesma.

A forma não pode ser apreciada separada da matéria, pois toda forma que se manifesta já participa de alguma matéria, ainda que seja a matéria imaginativa.

A mesma palavra forma pode ter significados opostos: como figura externa, opõe-se ao espírito, aliando-se à matéria; como causa informadora, alia-se ao espírito ou essência.

O que resta é a quantidade pura, que não pode ser determinada numericamente, correspondendo à materia signata quantitate dos escolásticos, uma matéria relativa e secundária, não à materia prima universal.

Da materia prima, puramente receptora e raiz da diversidade, nada pode ser designado, correspondendo, na linguagem bíblica, às águas sobre as quais pairava o Espírito de Deus.

Aristóteles não chegou ao limiar onde a divergência entre forma e matéria se funde numa unidade superior, pois sua ontologia é logicamente explicável.

A causa informadora (ato puro) e a matéria receptora (totalmente passiva) se complementam mutuamente como possibilidades fundamentais e intemporais, inseparáveis.

O polo ativo pode ser denominado ser ou essência, correspondendo ao espírito que contém as formas como arquétipos; o polo passivo, matéria ou substância.

Neste último sentido, a forma pode ser projetada até os aspectos universais do ser.

Os teólogos medievais empregavam a expressão forma de Deus para designar o conjunto dos atributos divinos, cuja essência está acima de todo atributo.

A objeção de Boyle, no entanto, só alcançava interpretações errôneas da doutrina dos elementos, pois a verdadeira alquimia nunca os considerou como matérias químicas no sentido moderno.

Os quatro elementos são as propriedades primárias e mais gerais pelas quais a matéria homogênea de todos os corpos se manifesta, independentemente de sua indivisibilidade material.

A decomposição química da água ou do ar não altera a percepção dos quatro estados básicos da matéria (terra, água, ar e fogo), cujos componentes químicos também se enquadram nessas categorias.

Os quatro elementos, como primeira diferenciação qualitativa da matéria, desempenham o papel de matéria passiva em relação aos corpos, podendo ser comparados a estados mais ou menos densos ou modos de vibração, embora estejam acima ou abaixo da manifestação material grosseira.

Os elementos nunca se apresentam puros nos corpos; toda matéria corpórea contém os quatro elementos em proporções diferentes, com um deles imprimindo seu caráter à manifestação.

A água potável não é idêntica ao elemento água, embora seja sua representação imediata, formando um todo com ele e com o aspecto passivo da matéria prima.

A persistência de enlaces verticais com as causas primitivas através dos diferentes estratos da existência confere significado múltiplo à contemplação cosmológica da Natureza.

Ambos os grupos, tanmatras e bhutas, procedem de Prakriti (matéria prima) e, pelo princípio de individuação, desdobram-se nos polos objetivo e subjetivo do mundo fenomênico corporal.

Essa explicação, que corresponde ao conceito hermético, indica que os fenômenos sensíveis podem ser transferidos ao mundo interior, pois as tanmatras também medem os fenômenos psíquicos.

As três parelhas de dragões entrelaçados no pé de cada candelabro representam as duas forças psíquicas elementares em estado caótico.

Os sarmentos que brotam de goelas de leão e sobem pelo talo são uma antiga imagem da vida e, para o cristianismo, da palavra de Deus.

O cálice é sustentado por salamandras, animais associados ao elemento fogo.

A terra caracteriza-se pelo peso e tendência descendente; a água é pesada mas se estende horizontalmente; o ar sobe e se expande; o fogo ascende verticalmente.

O triângulo para cima representa o fogo; para baixo, a água; a base do triângulo do fogo com o triângulo oposto significa o ar; o mesmo signo invertido, a terra.

O selo de Salomão completo simboliza a síntese de todos os elementos e a unificação dos antagonismos.

O mundo psíquico, projeção múltipla de formas essenciais, também exibe um polo ativo (essencial) e um polo passivo (material).

A matéria da alma manifesta-se em sua capacidade receptora ilimitada de formas, seu lado feminino, que no caráter da mulher domina e se manifesta corporalmente.

O espírito é o polo essencial da alma, sua forma, mas isso não significa que tenha uma forma concreta, e sim que, ao projetar-se sobre a matéria psíquica, imprime a forma pessoal da alma.

A relação entre espírito e alma é análoga à de uma luz que, ao ser captada por uma superfície refletora, aparece como um raio individualizado sem alterar sua essência.

A diferenciação psicológica entre animus e anima tem parentesco distante com a de espírito e alma, sendo o animus apenas um reflexo psíquico e passivo do espírito.

A segunda unidade é a das faculdades superiores da alma, que brotam naturalmente da unidade do próprio espírito, donde procedem a memória, o entendimento e a vontade; aqui a alma se chama espírito.

A terceira unidade refere-se às faculdades inferiores que têm sede no coração, fonte da vida animal, donde brotam as ações do corpo e dos sentidos; aqui a alma tem seu verdadeiro nome, pois é a forma que dá vida ao corpo.

Essas três unidades formam uma só vida e um só reino, com a alma presente de modo físico na inferior, intelectual na média, e em sua essência na superior.

Ao falar da alma como matéria do espírito, refere-se à capacidade passiva e receptora subjacente, oculta sob a vinculação habitual da alma aos sentidos.

A confusão da alma com o corpo a torna incompleta e malograda, impedindo-a de refletir o espírito limpidamente.

O ouro representa a alma em seu estado original e são, capaz de refletir o espírito divino; o chumbo, seu estado enfermo e morto, que já não pode refleti-lo.

A verdadeira essência do chumbo é o ouro, e todo metal ordinário é uma fração do equilíbrio que se manifesta apenas no ouro.

A matéria amorfa da alma é submetida a um processo de purificação, como um metal posto ao fogo, para finalmente concretizar-se na imagem de um cristal perfeito.

O fundo material ou passivo da alma tem natureza universal, assim como seu fundo essencial.

A universalidade da matéria da alma é evidenciada pela semelhança das emoções anímicas de todos os seres vivos, comparáveis a ondas de um mesmo mar.

A realização alquímica pode, no entanto, representar uma etapa no caminho para o objetivo supremo, sendo incorporada à mística cristã e islâmica.

A transformação alquímica coloca o meio do conhecimento humano em contato com o raio de luz divino que antecipa o reino dos céus.

A matéria da alma revela tendências opostas em seu desenvolvimento: uma inclinação descendente (terra), uma tendência ascendente ao espírito (fogo), e extensões passivas (água) ou ativas (ar).

A terra da alma é o aspecto que se adere ao corpo; o fogo tem caráter purificador; a água adapta-se a todas as formas; o ar, livre e móvel, abrange as formas do conhecimento.

Mediante a união dos elementos contrários, a alma torna-se fogo fluido e água ígnea, adquirindo as propriedades positivas dos outros elementos.

O fogo da alma dá solidez à água, e a água dá ao fogo a suavidade e ubiquidade do ar.

O supremo significado da alquimia é o reconhecimento de que tudo está contido em tudo.

O magistério alquímico é a realização dessa verdade no plano da alma pela elaboração do elixir, que reúne em si todas as forças elementares e atua como fermento de transmutação no mundo psíquico e, indiretamente, no exterior.

Em certos casos, o elixir interno dos alquimistas encontra um correspondente externo.