Na obra da natureza no mundo das formas, uma ininterrupta sucessão de dissoluções e cristalizações faz com que a dissolução de um todo já formado seja o primeiro passo para a nova conjunção de uma forma com sua matéria, e assim procede o alquimista segundo o lema solve et coagula.

• O alquimista dissolve as concreções imperfeitas da alma, as reduz à sua matéria e as faz cristalizar novamente numa forma mais nobre.
• Só pode realizar essa obra se atua em harmonia com a Natureza, servindo-se de uma vibração espiritual que enlaça o reino humano com o cósmico, pois a Natureza acode espontaneamente em ajuda da Arte: a continuação da obra agrada muito à Natureza.

O enxofre alquímico representa o polo ativo na Natureza e o mercúrio o polo passivo: o enxofre é relativamente ativo e dá a forma; o mercúrio representa a matéria passiva, ligada diretamente à Natureza e à sua essência feminina.

• O enxofre pode ser definido como passivamente ativo por ser o polo essencial em sua refração natural; o mercúrio, por seu caráter dinâmico, é ativamente passivo; sua relação mútua é semelhante à do homem e da mulher na união sexual.
• O melhor símbolo dessa inter-relação é o signo chinês do Yin-Yang, com o polo negro no redemoinho branco e o polo branco no negro.
• No nível mais elevado, segundo Ibn Arabi, o enxofre corresponde ao mandato divino, ao fiat lux pelo qual o caos se converte em cosmos, enquanto o mercúrio representa a Natureza universal.

O enxofre, a força de origem masculina, e o mercúrio, a força de origem feminina, pugnam por completar seu arquétipo único e eterno, razão simultânea de seu antagonismo e de sua mútua atração, como as naturezas masculina e feminina buscam a plenitude da condição humana.

• No reino mineral, da perfeita união de ambas as causas geradoras nasce o ouro, único e verdadeiro objetivo da geração metalúrgica; qualquer outro metal é apenas um ouro falhado.
• Ibn Arabi define o ouro como símbolo do estado de inocência original da alma (al-fitrah), a forma sob a qual a alma humana foi criada no princípio.

Segundo um conceito cosmológico citado já por Aristóteles, a Natureza se manifesta em quatro propriedades: calor, sequidão, frio e umidade; calor e sequidão correspondem ao enxofre, e frio e umidade ao mercúrio.

• O calor corresponde à expansão; o frio, à contração; a umidade, à dissolução; a sequidão, à coagulação.
• O calor ou força expansiva do enxofre provoca o crescimento; a sequidão fixa a forma no plano de sua matéria, imitando de modo passivo a imutabilidade do arquétipo.
• O frio ou força adstringente do mercúrio abarca e sustenta exteriormente as formas como uma matriz cósmica; o caráter úmido e dissolvente do mercúrio representa a ductilidade feminina que pode adquirir todas as formas sem alterar-se essencialmente.

As quatro propriedades naturais podem aliar-se diversamente entre si segundo o ciclo das cristalizações e dissoluções, e somente quando as do enxofre e as do mercúrio se compenetram mutuamente se produz a geração.

• Se a sequidão do enxofre se une exclusivamente ao frio do mercúrio, produz-se uma congelação: no plano vital é a congelação da velhice; no ético, a avareza; mais profundamente, é a limitação da consciência individual a si mesma, estado de morte da alma que perdeu sua receptividade e vitalidade originais.
• A associação exclusiva de calor e umidade determina a volatilização das forças, equivalendo ao estado de paixão dissolvente, vício e dispersão do espírito.
• Ambos os desequilíbrios costumam revelar-se ao mesmo tempo, pois um engendra o outro: a congelação das potências conduz à dispersão, e o fogo de uma paixão desenfreada causa a morte interior.
• O equilíbrio criador se consegue quando a força expansiva do enxofre e a adstringente do mercúrio mantêm a balança, ao mesmo tempo que a força fixadora do elemento masculino enlaça fecundamente com a faculdade resolutiva do feminino: esse é o verdadeiro matrimônio de ambos os polos, representado pelo selo salomônico dos dois triângulos entrelaçados.

A fórmula hermética a Natureza se recria na Natureza; a Natureza contém a Natureza e a Natureza pode dominar a Natureza descreve as etapas pelas quais as duas forças primordiais, em estado latente como o fogo no pedernal e a água no gelo, despertam, crescem em direção uma à outra e finalmente se unem num plano superior.

• Nesse plano superior seu antagonismo, que antes acorrentava a alma, converte-se em fecunda reciprocidade pela qual a alma pode alcançar pleno poder sobre o mundo das formas e correntes psíquicas.
• A Natureza como força libertadora domina a Natureza como tirania e opressão.

A imutável ação divina que ordena o mundo pode ser representada simbolicamente como um eixo estático e vertical, enquanto o curso da Natureza é uma espiral que se enrosca em torno a esse eixo, realizando a cada volta uma etapa ou um plano da existência.

• Esse é o antiquíssimo símbolo da serpente ou do dragão enrolado em torno do eixo ou da árvore do Universo.
• Quase todos os símbolos da Natureza baseiam-se na espiral ou no círculo; o ritmo do arolar e desenvolver da Natureza representa-se pela espiral dupla, que aparece também nos desenhos zoomorfos da shakti.
• As duas serpentes ou dragões enrolados em direções opostas em torno de uma vara representam as duas fases antagônicas da Natureza ou as duas forças primordiais.

O uso da serpente ou do dragão para representar uma força cósmica está difundido por toda a Terra, pois um réptil avança sem patas mediante um movimento compassado de todo o corpo, representando a materialização de uma vibração espiritual, sendo sua essência ao mesmo tempo ígnea e fria, consciente e elemental.

• A Natureza universal em estado latente representa-se na tradição hermética como o dragão de Uroboros, que morde a própria cauda.
• A Natureza ativa representa-se pelas duas serpentes ou dragões que se enrolam em direções opostas em torno de um eixo, como no caduceu de Hermes.

No laya-yoga tântrico, cujo nome significa a união alcançada mediante a dissolução, o desenvolvimento da shakti no microcosmo humano compara-se ao despertar de uma serpente (Kundalini) antes enrolada adormecida no centro espiritual chamado Muladhara, situado no extremo inferior da coluna vertebral.

• Com exercícios de concentração espiritual, Kundalini desperta e sobe em torno do eixo espiritual do homem, desenvolvendo estados de consciência cada vez mais elevados até restituí-lo ao espírito eterno.
• A duplicação da serpente primitiva tem paralelo no laya-yoga: Kundalini divide-se em duas forças espirituais, Ida e Pingala, que se enrolam em sentidos opostos em torno ao Merudanda, prolongação microcósmica do eixo do mundo.
• Das duas forças, Pingala é seca e quente, assinalada pelo vermelho e equiparada ao enxofre alquímico e ao Sol; Ida é fria e úmida e harmoniza com a Lua, como o mercúrio.

Nicolás Flamel, em De las figuras jeroglíficas, descreve as duas serpentes do caduceu como forças que, ao serem encerradas no recipiente da tumba, se mordem terrivelmente e, por seu violento veneno, se matam mutuamente e se afogam em seu próprio veneno, que depois de mortas convertem em água viva, perdendo sua primitiva forma natural para assumir uma forma nova, mais nobre.

• A lenda hermética da vara de Hermes completa esse símile: Hermes golpeou com sua vara duas serpentes que se brigavam, e elas, amansadas, enrolaram-se na vara e lhe outorgaram o poder teúrgico de ligar e dissolver, representando a conversão do caos em cosmos por efeito de um ato espiritual que separa e une ao mesmo tempo.
• Na tradição judaica encontra-se o equivalente na vara de Moisés que se converte em serpente; na mística islâmica, o cajado de Moisés convertido em serpente pelo influxo do Espírito divino representa a alma dominada pelas paixões que pode tornar-se força miraculosa, pois o espírito vence a psique.
• Essa exegese corânica recorda a diferenciação hindu entre Vidya-Maya, a Natureza universal em seu aspecto luminoso, e Avidya-Maya, a Natureza universal como poder do engano, e nessa diferenciação está o significado mais profundo do adágio hermético: a Natureza pode dominar a Natureza.

Na imagética românica, a figura das duas serpentes ou dos dois dragões que se enrolam e se mordem mutuamente aparece com tanta frequência na ornamentação das construções sagradas que pode ser vista como a assinatura de certas escolas cristiano-herméticas.

• O mesmo motivo associa-se ao símbolo do nó, cujo significado cosmológico reside em que as duas cordas atadas se unem tanto mais estreitamente quanto mais se puxa para separá-las, sugerindo também a mútua neutralização das forças no estado de caos.

Às vezes um dos répteis que representam o enxofre e o mercúrio é alado e o outro áptero, ou um leão e um dragão lutam entre si: a ausência de asas indica o caráter sólido do enxofre, enquanto o animal alado, seja dragão, grifo ou águia, representa o mercúrio volátil.

• O leão que vence o dragão equivale ao enxofre que cristaliza e fixa o mercúrio; um leão alado ou um grifo leonino podem representar a união de ambas as forças, tendo o mesmo significado que a imagem do andrógino.
• O dragão pode representar por si só todas as etapas da obra, segundo apareça com patas, aletas, asas ou sem nenhum desses apêndices, habitando na água, na terra, no ar ou, como salamandra, no fogo.
• O símbolo alquímico do dragão aproxima-se do símbolo oriental do dragão do Universo, que vive primeiro na água como peixe para elevar-se depois ao céu como animal alado, lembrando também o mito asteca de Quetzalcóatl, a serpente emplumada que se move sucessivamente sob a terra, na superfície e no ar.
• Todas essas afinidades demonstram que na alquimia se reflete, dentro de certos limites, uma sabedoria cosmológica de alcance universal.