A oração de Ibn Mashîsh pelo Profeta, único texto seu preservado, é um resumo da doutrina sufi do Homem universal e é recitada em todas as confrarias de filiação shadilí.

• A oração por Deus sobre o Profeta corresponde à exortação corânica para que os crentes o bendigam e saúdem.
• O verbo árabe sallâ significa tanto “bendizer” quanto “rogar”, e a palavra salât designa a oração ritual do homem e a bênção ou efusão da graça divina.

O Profeta é aquele do qual derivam os segredos e brotam as luzes, numa relação complementar em que os segredos são predisposições latentes e as luzes são eflúvios do Ser que as atualizam.

• O “secreto” (sirr) é o âmago da alma, o órgão da contemplação das luzes, que reflete as realidades divinas segundo sua disposição.
• Os segredos, como potencialidades passivas em relação às luzes, identificam-se, em seu fundo insondável, à essência imutável (arquétipo) que contém eminentemente tudo o que a consciência individual realiza.
• Em sentido universal, os segredos correspondem aos arquétipos e as luzes às Qualidades divinas, fontes da Existência: as luzes manifestam os segredos, velando-os, e os segredos polarizam as luzes, diferenciando a luz do Ser.
• Os arquétipos, indistintos na Essência divina, distinguem-se primeiramente no Intelecto primeiro, do qual derivam e se cindem, enquanto a Luz divina se rompe através de seu prisma em múltiplas luzes.
• O Intelecto primeiro é o “istmo” entre o incriado e o criado, identificando-se com o Espírito, que tem um aspecto criado (angélico) e um aspecto incriado (divino).
• O Intelecto tem duas faces: uma voltada para Deus, pela qual não se distingue da Essência divina, e outra voltada para o mundo, pela qual é criado, como indicado nos ditos proféticos sobre o Intelecto e o Cálamo supremo.
• O Profeta identifica-se com o Intelecto primeiro, o mediador universal, pelo segredo de sua função.

No Profeta, enquanto Homem universal, as realidades ascendem pela reintegração operada pelo Intelecto e as ciências de Adão descem pela reflexão das verdades universais no espírito humano.

• O Homem universal é aquele cuja consciência íntima é o próprio Intelecto primeiro, sendo seu coração o coração do universo, com todos os elementos do cosmos como modalidades de sua natureza intelectual e universal.
• Nele, as realidades ascendem e as ciências (os “nomes” de todas as coisas ensinados por Deus a Adão) descem.

A impotência das criaturas e o empequenecimento dos entendimentos diante do Profeta decorrem da impossibilidade de a parte abarcar o Todo, sendo ele, enquanto Muhammad, a mais completa manifestação terrestre do Mediador universal.

• Muhammad, como “selo” da profecia no tempo, representa a manifestação terrestre mais completa do Intelecto primeiro, diferindo da preeminência dos fundadores de outras religiões, que se baseiam em aspectos como a Encarnação ou a Iluminação.

A beleza do Profeta adorna os jardins do mundo espiritual (malakût) e suas luzes fazem transbordar os estanques do mundo da onipotência (ŷabarût).

• O Mediador universal (Intelecto primeiro) é o espelho que reverbera a Beleza divina, contemplando o Uno e projetando os conteúdos dessa contemplação na Alma universal, onde se situam os jardins do malakût.
• Os “estanques” do ŷabarût são os depósitos da não-manifestação no Ser puro, de onde brota a existência, identificada com a “luz maometana”.

Tudo o que existe está enlaçado ao Profeta, pois sem o mediador tudo o que dele depende desapareceria, e a bênção divina sobre ele é a irradiação eterna da Essência no cosmos, da qual Muhammad é a síntese.

• A bênção (salât) de Deus sobre o Profeta é a irradiação da Essência divina que se derrama eternamente no cosmos.
• Pedir a bênção de Deus sobre o Profeta é conformar-se ao ato divino e dele participar, atraindo para si a bênção do universo inteiro.

O Profeta é o secreto íntegro de Deus que O demonstra e o véu supremo posto diante d'Ele.

• A realidade essencial do Mediador é a primeira autodeterminação divina, o Ser, que, por um lado, demonstra Deus ao tornar compreensível o indeterminado e, por outro, O vela ao limitá-Lo.

A oração pede a união à posteridade do Profeta, a justificação por seu intermédio, o conhecimento que salva da ignorância e leva à virtude, e a inserção em seu caminho em direção à presença divina.

Pede-se que a vaidade seja destruída pela identificação do espírito com a Verdade divina, que transcende e destrói a ilusão do mundo, em paráfrase ao versículo corânico sobre a Verdade que destrói a vaidade.

A súplica paradoxal por imersão nos oceanos da Unidade (ahadiyah) e por saída dos cenagais do tawhîd visa a preservação das confusões entre criado e incriado que a doutrina da Unidade mal compreendida pode causar.

O afogamento na fonte pura do oceano da Unicidade (wahdah) é para que o servo não veja, ouça, seja consciente ou sinta senão por ela, conforme o dito sagrado em que Deus se torna o ouvido, a vista, a mão e o pé do servo que O ama.

• Na Unidade (ahadiyah), apagam-se todos os vestígios da criatura (extinção, fanâ); na Unicidade (wahdah), a criatura aparece em Deus, a multiplicidade na unidade e a unidade na multiplicidade (subsistência, baqâ).

Pede-se que o Velo supremo (primeira determinação, o Ser) seja a vida do espírito do suplicante, que o espírito do Profeta (Mediador universal) seja o segredo de sua realidade espiritual, e que a realidade do Profeta assimile todas as modalidades de sua existência, pela realização da Verdade primeira (Deus, al-haqq).

A invocação dos nomes divinos “Primeiro, Último, Exterior, Interior” é seguida pela súplica para que a chamada seja escutada como a de Zacarias, que foi atendida apesar da idade avançada e da esterilidade de sua mulher.

• O pedido de socorro e ajuda “por Ti hacia Ti” e de união entre o eu e Deus, com separação entre o eu e o outro-que-Deus, é seguido pela menção do versículo que promete ao Profeta o retorno ao termo prometido, aplicado aqui ao exílio do espírito no mundo e sua promessa de retorno à eterna pátria, Deus mesmo.
• A oração dos sete dormentes de Éfeso é citada como imagem do isolamento do contemplativo em seu próprio interior.

A conclusão da oração invoca as graças, a paz, as saudações, a misericórdia e as bênçãos de Deus sobre Muhammad, sua família e companheiros, em número tão vasto quanto as palavras perfeitas e benditas de Deus, e louva a Deus, Senhor dos mundos, acima do que Lhe atribuem, com a paz sobre os enviados.