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MATER DEI
SARÇA ARDENTE — ENSAIO SOBRE A METAFÍSICA DA VIRGEM
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Pôr o Ser como causa dos outros seres é conceber de certa forma o Princípio como relativo à sua manifestação; essa tendência à limitação do Ser provém de um uso sistemático do princípio de causalidade — o Ser é postulado como Causa primeira que explica os outros seres, em vez de ser percebido como evidência intelectual.
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Essa limitação já é sensível em Aristóteles, onde a metafísica, após a rejeição das ideias platônicas, tende a tornar-se a ciência do ser — uma concepção abstrata e teórica do conhecimento metafísico, sem experiência espiritual correspondente, baseada no princípio de não contradição; ao especular sobre o Ser puro, Aristóteles o concebe como o Indivíduo supremo, mantendo um aspecto pessoal do Princípio.
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Para Agostinho, a fé é uma disposição da alma que lhe permite acolher a luz divina e encontrar nela o princípio de um conhecimento dos mistérios divinos — nisi credideritis, non intelligetis; para Boaventura, a religião é uma sabedoria e as verdades sobrenaturais são objeto de conhecimento real.
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Tomás de Aquino propõe a filosofia de Aristóteles como válida por si mesma fora da religião; a fé deve intervir porque o conhecimento na ordem sobrenatural seria impossível, correndo o risco de tornar-se sucedâneo em vez de condição do conhecimento; é grave erro crer que, quando Tomás fala do ser em geral ou do Ser primeiro, ele se limita sempre ao aspecto causal e ignora o que se encontra além do ser ou na raiz do ser.
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A escolástica mais recente desenvolveu-se como sistema abstrato que fornece à teologia ocidental conceitos cômodos e uma técnica de pensamento muito característica; separada da fé que podia salvá-la e vivificá-la, sobreviveu aceitando seus limites — a redução prática da metafísica à ontologia e a concepção de Deus como Causa primeira.
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O Ser, encarado como Princípio de manifestação, deixa fora de si as possibilidades de não manifestação; o que não se manifesta e não pode por isso ser referido ao Ser não é menos real em sua ordem; o próprio Ser, não manifestado enquanto princípio de manifestação, é já uma determinação em relação ao que é não manifestado — é a autodeterminação primordial ao Ser.
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Chama-se Não-Ser, num termo emprestado da Tradição chinesa, ao que é não manifestado; o Não-Ser, longe de ser o nada, é ao contrário a plenitude suprema, pois a determinação relativa do Ser é por sua vez negada para afirmar o Absoluto.
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Em sentido estrito, o Não-Ser compreende as possibilidades de não manifestação — aquelas que não se manifestam por não serem suscetíveis de manifestação — e as possibilidades de manifestação em estado principial; pode-se fazer entrar nele também o próprio Ser, pois, ao olhar da manifestação universal, ele é não manifestado.
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O Não-Ser assim encarado é muito mais importante do que a manifestação universal, pois a contém em princípio e ainda outras coisas bem mais importantes.
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Quando a filosofia ocidental fala de Deus, encarece-o quase sempre como o Ser; contudo o Princípio Supremo — que pode ser chamado Infinito por conter tudo em si mesmo sem limitação alguma — está além do Ser, sendo a um só tempo Ser e Não-Ser.
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O Ser é a Personalidade suprema enquanto se afirma a si mesmo; o Não-Ser é a Suprema Impessoalidade — ou antes a Suprapessoalidade, pois não se pode conceber que falte algo ao Infinito; o Ser é a primeira das afirmações; do Princípio Supremo só se pode falar de forma negativa, negando o limite de uma palavra positiva, como em Não-Ser e Im-pessoalidade; assim Deus é a um só tempo pessoal e impessoal segundo o ponto de vista: a Essência divina infinita é impessoal e o Deus criador é pessoal.
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A filosofia escolástica ensina que todo ser é à sua maneira uno, bom e verdadeiro — os transcendentais, propriedades transcendentais do ser conversíveis com ele; ao máximo de ser deve corresponder o máximo de unidade, e o Ser supremo é o Um; o Não-Ser é o Zero metafísico, não o nada, mas a possibilidade de afirmação da unidade; o Zero e o Um engendram todos os números à imagem da multiplicidade indefinida da manifestação; se o Ser é a Unidade absoluta, o Não-Ser é a não dualidade (advaita), pois está além mesmo da unidade.
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Dionísio Areopagita fala da Divindade supersessencial — Hypertheos —, cuja teologia apofática procede por negação dos limites para afirmar a superessencialidade das qualidades em Deus: essa Tearquia supersessencial não deve ser louvada como razão, potência, vida, essência ou qualquer outra coisa pertencente ao ser; pode ser chamada Mais que boa, Mais que Deus, Supersessencial, Mais que viva, Mais que sábia.
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Mestre Eckhart fala da Deidade (Gottheit), logicamente anterior à Divindade ou além das Pessoas divinas.
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A polarização do Ser em Essência e Substância deve encontrar-se de forma análoga no Não-Ser, pois este é a Fonte do Ser; mas não se tratará mais de dualidade, pois o Não-Ser, estando além mesmo da Unidade, não pode ter em si nenhuma separatividade que contaminasse sua não dualidade.
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Análogos à Essência e à Substância, pode-se falar de Perfeição Ativa e Perfeição Passiva, expressões emprestadas da Tradição chinesa; as relações de uma Perfeição com a outra são análogas às da Essência e da Substância, mas as duas Perfeições só são distintas enquanto são assim concebidas pelo espírito humano: a Perfeição ativa, o Infinito, é impensável e inefável; quando a Perfeição ativa é pensada, ela se torna a Perfeição passiva.
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O Princípio supremo é chamado Infinito — ele contém tudo em si e não pode ser limitado por nada; tudo deve ser considerado possível para o Infinito, seja como possibilidade de manifestação, seja de não manifestação; chama-se Toda-Possibilidade essa fecundidade infinita do Infinito; define-se assim um par masculino-feminino: o Infinito e sua Toda-Possibilidade.
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O Infinito é Brahma e sua Toda-Possibilidade é Mâyâ, a Shakti de Brahma; concebe-se no Princípio supremo um aspecto feminino e um aspecto masculino, um aspecto materno e um aspecto paterno; esse aspecto materno é propriamente a Mãe de Deus; o aspecto feminino do Princípio supremo é a razão última da Substância universal.
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A Perfeição passiva é a razão de ser da Pessoa divina — por isso é verdadeiramente a Mãe de Deus; a Impessoalidade divina, fecunda em sua não dualidade, engendra a Personalidade divina ou Ser divino que se polariza em Essência e Substância, sendo esta última a Mãe universal de toda a manifestação.
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Quando o Princípio Criador — encarado como Verbo divino — se manifesta na manifestação universal, é necessária uma matéria que limite sua própria manifestação, como a potência limita o ato, pois se o Verbo divino se manifestasse como tal reduziria o mundo ao nada; o Princípio Criador reveste assim os limites de sua própria manifestação e se submete às leis desta; os dois termos Mater e materia têm a mesma etimologia; essa matéria ou mater, suporte da manifestação do Ser divino no mundo, é ela mesma um suporte da manifestação da Mãe de Deus no mundo — do aspecto materno de Deus, de sua misericórdia e bondade.
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