ORIGINAL

• Toda a teoria política indiana está implícita na fórmula matrimonial do sacerdote Purohita ao rei no Aitareya Brahmana, na qual o sacerdote se identifica como o Céu e o rei como a Terra, uma relação que exige uma compreensão correta de quem enuncia as palavras para que a doutrina seja apreendida.

  • A fórmula é “Eu sou Isso, tu és Isto; eu sou o Céu, tu és a Terra”, dita pelo Purohita (o sacerdote) ao rei.
  • Sāyaṇa confirma explicitamente que é o Purohita quem pronuncia essas palavras, não o rei.
  • O rei é a parte “feminina” no matrimônio entre o Sacerdotium (brahma) e o Regnum (kṣatra).
  • As sizígias divinas (Mitrāvaruṇau, Indrāgnī) representam pares progenitivos, onde Mitra, Agni e Bṛhaspati são os arquétipos do Sacerdotium, e Varuṇa e Indra são os arquétipos do Regnum.
  • O Ṛgveda já contém referências a essa relação, como a entrega do raio (símbolo do poder real) a Indra e a precedência do Brahmā sobre o rei, conforme RV IV.50.7-9.
  • A relação feudal do Regnum para com o Sacerdotium é explícita em RV VIII.100.1, onde Agni diz a Indra que, se receber sua parte, Indra, por meio dele, realizará feitos heroicos.
  • Bṛhaspati é o sacerdote divino (brahma) e o Brahmā dos deuses, enquanto Indra é o Regnum (kṣatra).
  • A relação entre o sacerdote silente (Brahmā) e os oficiantes ativos é análoga à de um Diretor com um Executivo, sendo Brahmā o “Vācaspati” (Senhor da Voz).
• O ponto de partida da análise é o Śatapatha Brāhmaṇa, que define a dupla persona de Mitrāvaruṇau como “Conselho e Poder” (Krátu e Dákṣa), sendo Mitra o Conselho, o Sacerdotium e o Conhecedor (abhigantṛ), e Varuṇa o Poder, o Regnum e o Executor (kartṛ), uma relação em que o Regnum é dependente e infrutífero sem a vivificação do Sacerdotium.

  • No início, Sacerdotium e Regnum eram distintos, mas o Regnum não podia subsistir sem o Sacerdotium, e suas obras sem a vivificação de Mitra eram infrutíferas.
  • Varuṇa (Regnum) convidou Mitra (Sacerdotium) a unir-se a ele, oferecendo-lhe a precedência (puras tvā karavai) para que, vivificado por ele, pudesse realizar obras frutíferas; essa é a origem do ofício de Purohita.
  • Os termos técnicos “Purohita” (o que é posto à frente), “Purodhātṛ” (o rei que o designa) e “Rājasūya” (a vivificação do rei) derivam dessa relação de precedência e vivificação.
  • Os Devasvāḥ são as divindades (Savitṛ, Agni, Soma, Bṛhaspati, Indra, Rudra, Mitra, Varuṇa) que, invocadas pelo sacerdote, “vivificam” o rei, tornando-o governante por “Direito Divino”.
  • O Rājasūya é um ritual de iniciação e sacrifício, uma “aspersão” (abhiṣeka) que corresponde à coroação, na qual os sacerdotes, como “pais”, dão à luz o rei, que renasce da morte iniciática.
  • O “Conselho” (kratu) é equivalente à vontade, autoridade, inspiração e sindérese; é o princípio que autoriza e que corresponde ao “Deus” poético de Filão e à “Misericórdia” islâmica.
  • Manas (Mente/Intelecto) é equiparado a kratu (o Conselho) e a Prajāpati, enquanto Vāc (a Voz) é equiparada a dakṣa (o Poder) e é a esposa e filha de Manas.
  • Bṛhaspati é o brahma (poder espiritual) e Vāc é o rāṣṭra (poder real); o Sacerdotium é o Diretor (abhigantṛ) e o Regnum é o Fator (kartṛ).
  • A função do rei é dar efeito, por meio de seu fiat, aos propósitos da Autoridade Espiritual, agindo como a “Voz” que torna real a vontade do Conselho.
  • O rei é um sādhaka cuja arte (a ciência do governo, nītiśāstra) é aprendida com o Purohita; ele deve falar sabiamente e ser governado por sua arte para ser “reto” (sādhu), não “torto” (vṛjina).
  • O monarca tradicional governa por Direito Divino, mas não é absoluto; é súdito de outro Rei, a Lei (dharma), que é o verdadeiro princípio da realeza e está acima de tudo.
  • O “Rei de Reis” (adhirājo rājñām) é controlado por um Superior, diferentemente do monarca constitucional, que pode ser controlado por iguais ou inferiores.
• O matrimônio de Indrāgnī no Śatapatha Brāhmaṇa, no qual Agni (Sacerdotium) e Indra (Regnum) se tornam “uma única forma” (ekam rūpam) para procriar, exemplifica a união de princípios antagônicos e é simbolizado pela Persona de Ouro (puruṣa) e o disco de ouro (rukma) no altar do fogo.

  • Agni e Indra, estando separados, eram incapazes de ter filhos; tornaram-se uma única forma, a do Fogo, e então procriaram.
  • Agni é representado pela Persona de Ouro e pelo material “cozido” do altar; Indra é representado pelo disco de ouro e pelo material “não cozido”; quando o fogo está em chamas, a distinção desaparece.
  • O Fogo é uma matriz (agnir vai devayoniḥ) na qual o sacrificador se insemina e da qual o sacerdote o faz renascer.
  • A união dos dois Agnis (o anterior e o novo) que se odeiam é efetuada com a fórmula marital de Taittirīya Saṃhitā, que clama por união, mesma intenção e amor mútuo.
  • A união de princípios antagônicos (como o primeiro e o último, o mais velho e o mais jovem) é essencial para a união de Varuṇa com Mitra, pois Agni nasce como Varuṇa e é aceso como Mitra.
  • O Agni ctônico (puruṣya = budhnya) é Varuṇa, “não Mitra” (amitra), hostil; o outro Agni é aceso tornando-o Mitra (mitrakṛtya), um Amigo.
  • O Purohita é originalmente Agni Vaiśvānara, de cinco cóleras (pañcameni); se não for aplacado e amado, repele o rei; deve-se fazer dele um Mitra, um Amigo, para que o rei derrote quem o odeia.
• O matrimônio dos Dois Mundos no Jaiminīya Upaniṣad Brāhmaṇa, identificados como Ser (sat) e Não-Ser (asat), Canto (sāman) e Verso (ṛc), Intelecto (manas) e Voz (vāc), culmina na fórmula “Eu sou Ele, tu és Ela” e na geração do Sol (a “Persona de Ouro”), refletindo a união hierogâmica do Céu e da Terra.

  • No princípio, o Todo era duplo: Ser e Não-Ser. O Ser é o Canto, o Intelecto, a Expiração; o Não-Ser é o Verso, a Voz, a Inspiração.
  • O Verso (fêmea) desejou o intercurso com o Canto (macho), que a princípio relutou por considerá-la sua irmã, mas acabou consentindo.
  • A fórmula “Eu sou Ele, tu és Ela” foi pronunciada, e eles cooperaram para gerar uma progênie, tornando-se a Virāj e dando à luz “Aquele que brilha ali” (o Sol, o Sāma).
  • Após a união, eles se apartaram, e ela disse: “Ele veio ao ser de mim” (mad adhy abhūt), originando a expressão “Filho da Miel” (madhu-putra).
  • Os Dois Mundos (Céu e Terra) são chamados pelos deuses a se unirem, e após purificações, unem-se (sametya) e engendram o Canto Solar.
• A relação de Mitrāvaruṇau como um par progenitivo (mithunam) é consistentemente uma sicigia na qual Mitra é o cônjuge macho e Varuṇa a cônjuge fêmea, uma polaridade que se manifesta como Dia e Noite, Luz e Obscuridade, e na qual Mitra insemina Varuṇa, que é a matriz (yoni).

  • Em Pañcaviṃśa Brāhmaṇa e Śatapatha Brāhmaṇa, Mitra insemina (retas siñcati) Varuṇa.
  • Em Śatapatha Brāhmaṇa, Varuṇa é a matriz (yoni), Indra a semente (retas) e Savitṛ o progenitor (retasaḥ prajanayitā), uma alusão ao Varuṇasava e ao nascimento de Indra.
  • No Mahābhārata, Mitra é puruṣa e Varuṇa é prakṛti.
  • A mesma relação é encontrada no Bhagavad Gītā, onde Kṛṣṇa deposita o embrião no Grande Brahman (sua própria Natureza Suprema, prakṛtim parām), a matriz (yoni) de tudo.
  • Os termos sânscritos para a relação (abhigantṛ, jñā) têm conotações sexuais, significando “conhecer” no sentido bíblico.
  • A fórmula de união do Śatapatha Brāhmaṇa (úpa māvartasva sáṃsṛjāvahai) corresponde à fórmula marital do Jaiminīya Upaniṣad Brāhmaṇa e à do Atharva Veda, que é repetida no Aitareya Brāhmaṇa para o matrimônio do Sacerdotium e o Regnum.
• O Sol (Āditya) é o marido do Céu (Dyaus), que é feminino, inseminando-o e formando sua semelhança em sua matriz, uma relação que estabelece Dyaus como a esposa e o domínio feminino para o princípio solar masculino.

  • Textos do Atharva Veda e Chāndogya Upaniṣad referem-se ao Sol como o marido do Céu (pátir diváḥ).
  • O Jaiminīya Brāhmaṇa afirma que “O Sol insemina o Céu” (retaḥ kṛṇoti… ādityo divi).
  • Dyaus é feminino em cerca de vinte contextos védicos, sendo identificada como Aditi e como Sāvitrī, a “hija de Savitṛ”.
  • O Jaiminīya Brāhmaṇa explicita que “O Sol é Savitṛ, o Céu é sua hija… isso é um acoplamento” (tad ekam mithunam).
  • Sāvitrī, a “hija do Sol” (Sūryā Sāvitrī), é dada a Soma, o Rei, e é o tipo de todas as esposas.
  • Savitṛ é Prajāpati, o Progenitor Universal, que se une à sua própria filha, o Céu ou a Aurora.
  • A afirmação de Bergaigne de que “o céu é o elemento macho primordial” é corrigida: “o macho do céu é o Sol”.
• A relação do Sol e do Céu é um caso particular de uma relação universal que se aplica a todos os Três Mundos e seus pares, onde as Três Luzes (Agni, Vāyu, Āditya) formam sicigias progenitivas (mithunāni) com seus respectivos domínios (Terra, Ar, Céu), que são as Três Auroras (uṣas).

  • O Ṛgveda (VII.33.7) explicita que as três luzes principais inseminam os mundos e perseguem a Aurora.
  • O “poderoso Touro de três faces” (tryaṅkáḥ) é o marido (patyate) e inseminador das Auroras Sempiternas (śáśvatīnām).
  • Parjanya, identificado com o Espírito Solar, é o inseminador das Auroras Sempiternas.
  • O Espírito Solar (sūrya ātmā) preenche a Terra, o Ar e o Céu, sendo o princípio vital de tudo o que se move ou está em repouso.
  • O Rei de Reis é o Espírito Solar progenitivo, que assume as formas de Agni, Vāyu e Āditya em relação aos Três Domínios (os Três Mundos).
• O conhecimento dos Três Mundos e seus Regentes é a “Tríplice Ciência” (trayī vidyā), cuja forma mais breve é a fórmula bhūr bhuvas svar; é esse conhecimento que capacita o Purohita para seu ofício, sendo os Vasiṣṭhas seus compreensores e protótipos do sacerdote bem-adoctrinado.

  • Os Vasiṣṭhas, que compreendem essa doutrina, são os Brāhmaṇas “bem-adoctrinados” (suśruvāṃsaḥ).
  • O Purohita de Indra no princípio era Vasiṣṭha (Agni, Bṛhaspati); portanto, é a um Vasiṣṭha que se deve fazer o Brahmā.
  • O rei que tem um Brāhman possuidor desse conhecimento como Purohita e Pastor do reino (rāṣṭragopā) “já não morre mais” (na punar mriyate), vivendo até a velhice.
• A relação do Sacerdotium e do Regnum, ou do Homem e da Mulher, pode ser expressa como a do Céu e da Terra, sendo que o Céu é macho para a Terra, assim como o Sol é macho para o Céu; dessa forma, Mitra é Senhor do Céu (Dyaus = Varuṇa) e Varuṇa (Dyaus) é Senhor da Terra.

  • Assim como o Regnum é dependente (anuniyuktam) do Sacerdotium, os Comuns são dependentes do Regnum.
  • A virilidade (vīrya) pertence eminentemente ao brahma, mas tanto o brahma quanto o kṣatra são “virilidades”.
  • A delegação do cetro (vajra) pelo sacerdote ao rei fortalece o rei contra seus inimigos, mas o debilita em relação ao Sacerdotium.
  • O povo está sujeito ao rei, mas os Brāhmaṇas não, pois “seu rei é Soma”; o povo é “alimento” para o rei, e o rei é “alimento” para o Brāhmaṇa.
  • Há um (Bhaga = Āditya) a quem até o rei diz: “Aporciona-me uma porção”.
  • O Regnum não é seu próprio princípio; é controlado pela Lei Eterna, a Verdade (dharma, satyam), a “Realeza da Realeza” (kṣatrasya kṣatram), que é a sanção para a doutrina cambojana do Dharmarāja.
  • A hierarquia feudal, que vai do Rei de Reis ao artista e à mulher, estabelece que cada um é servidor e senhor em seu próprio nível: o rei é feminino para o sacerdote, mas masculino para seu reino.
• A sicigia do Céu e da Terra (dyāvāpṛthivī) é a norma e o arquétipo de todo matrimônio, como expresso na fórmula matrimonial do Atharva Veda (“Eu sou Ele, tu és Ela; eu sou o Céu, tu és a Terra”), ecoando a doutrina chinesa do yang e yin do I Ching.

  • No rito do matrimônio, o homem dirige à mulher as palavras que o identificam com o Céu e a ela com a Terra, para que, unidos, tenham filhos.
  • O I Ching ensina que, da união do Céu (yang) e da Terra (yin), procede a transformação em todas as suas múltiplas formas, e que, embora separados, têm um trabalho e uma vontade comuns.
• A análise estabelece que a fórmula do Aitareya Brāhmaṇa, “Eu sou Eso (ama), tu és Esto (sa); eu sou o Céu, tu és a Terra”, só pode ser dita pelo Purohita ao rei, confirmando a masculinidade do Sacerdotium e a feminilidade do Regnum, e efetuando a aliança de suas “casas” para proteção contra o “Grande Temor”.

  • A evidência acumulada da masculinidade do Sacerdotium em relação ao Regnum prova que essas palavras só poderiam ser ditas pelo Purohita.
  • O Chāndogya Upaniṣad confirma que o nome “Eso” (ama) se aplica ao Fogo (Agni), o arquétipo do Purohita.
  • Sāyaṇa afirma explicitamente que é o Purohita quem diz “Eu sou Eso” (purohitaḥ aham amaḥ) e que toda a seção do Aitareya Brāhmaṇa é proferida por ele.
  • O propósito essencial desse Matrimônio Divino é afugentar a Morte e a Fome, como refletido no estribilho “protegei-nos” (rákṣatam… no ábhyasāt) do Ṛgveda dirigido ao Céu e à Terra.
  • O “Grande Temor” (mahadbhayam) é o raio levantado (vajram udyatam), a privação (abhva), que é afastado pela união do Céu e da Terra, do brahma e do kṣatra.
  • A “cólera” (manyu) de Varuṇa, expressa primariamente na seca, é convertida pela união marital, tornando-o um amigo (Mitra) e assegurando a chuva e a fertilidade.
• A união marital do Céu e da Terra, do Sacerdote e do Rei, é condição para a chuva e a fertilidade do reino, pois, quando estão separados, não há chuva e os povos estão em discordia; a conjunção (sandhi) dos dois, efetuada pelo sacrifício, traz a chuva que vivifica a terra, e o humo do sacrifício sobe para vivificar o céu.

  • Antes da união do Céu e da Terra, “não havia chuva, nem calor, os Cinco Povos estavam em discordia” (na samajānata).
  • A união do Purohita e do Rei faz com que os povos sejam unânimes (viśaḥ samjānate).
  • Os deuses imploraram aos Aśvins que reunissem o Céu e a Terra, e assim fizeram, realizando o Matrimônio Divino (devavivāham) para que pudessem ajudar com a chuva.
  • Mitrāvaruṇau, juntos, são deuses da chuva; seus equivalentes terrenais (Sacerdote e Rei) também o são quando em cooperação marital.
  • A queda da chuva na estação devida depende da retidão ou falta dela do rei.
  • Quando o Céu e a Terra consentem (ou se conhecem), então chove.
  • A conjunção (sandhi) do Céu e da Terra é a chuva, e Parjanya ou Vāyu é o conyugador (sandhātā).
  • Através do sacrifício, o sacerdote “conyuga” Agni, Vāyu e Āditya com a Terra, o Ar e o Céu, um acoplamento para a procriação.
  • Quando o matrimônio se consuma, o Céu e a Terra vivificam-se mutuamente: com o humo do sacrifício, este mundo vivifica aquele; com a chuva, aquele mundo vivifica este.
  • A vida e a fertilidade do reino dependem do rei, que é aspergido para ser o patrono do sacrifício (yajamāna), garantindo a circulação da “Lluvia de Prosperidad” (vāsordhārā) entre o céu e a terra.
• A paz e a prosperidade do reino são o fruto do “matrimônio” do Poder Temporal e da Autoridade Espiritual, assim como a harmonia conjugal produz o bem de ambos os mundos; inversamente, a auto-afirmação do Regnum, sua pretensão de independência e “direitos iguais”, é satânica, letal e suicida, levando à tirania e ao desordem (anṛta).

  • Quando se efetua um emparelhado, cada um cumpre o desejo do outro.
  • As possibilidades satânicas do Poder Temporal realizam-se quando ele persegue seus próprios desenhos e afirma sua independência, levando à destruição do rei, do reino, da família e do lar.
  • Lucifer, que caiu do Céu por afirmar sua independência e pretender “direitos iguais”, e Indra, que enlouquecido de orgulho oprimiu os Devas e só pôde ser re-despertado por Bṛhaspati, são exemplos dessa paranoia.
  • A auto-afirmação do Regnum é destrutiva e suicida; na sociedade tradicional, o opressor é excomungado e deposto legalmente.
  • Na sociedade antitradicional, a revolução popular substitui um opressor por outro, levando à tirania e ao estado de desordem, consequência do divórcio entre Poder e Direito, Ação e Contemplação.
• A doutrina do governo tem também uma aplicação autorreferente (adhyātmam), onde o homem é a “Cidade de Deus” e deve haver um governo interno no qual os fatores de desordem (o ego psico-físico) sejam regidos pelo princípio de ordem (a Persona espiritual), refletindo a relação do Sacerdote interior (o Conhecedor) e o Rei exterior (o Executor).

  • O homem tem dois si-mesmos: o natural, exterior, ativo, sujeito às paixões (o Homem Exterior), e o supranatural, interior, contemplativo, sereno (a Persona espiritual).
  • O bem-estar do “alma e o corpo inteiro” depende da unanimidade sobre qual dos dois si-mesmos governará.
  • O Purohita como instigador e o rei como agente refletem a constituição individual, onde a Persona Interior é o kārayitṛ (o que faz fazer) e o si-mesmo elemental é o Kartṛ (o agente).
  • Esses dois si-mesmos do homem (dvyātman) são respectivamente humano (nascido de mulher) e divino (nascido do fogo sacrificial), correspondendo às duas naturezas de Mitrāvaruṇau e do Brahma (mortal e imortal, verbal e silente).
  • A distinção entre a verdade (satya) e a não-verdade (anṛta) é a dos Devas e Asuras, e é por um matrimônio desses dois que o homem se propaga e aumenta.
  • A relação é a do Rei Exterior e o Sabio Interior, como em RV X.31.2, onde se deve falar acordemente ao próprio Conselho (kratu) e com o Intelecto (manas) manejar o Poder.
  • O si-mesmo pequeno (appātumo) é “este si-mesmo”, e o Grande (mahattā) é “esse”, “aquele” ou “o outro” si-mesmo (asāv ātmā, anyam ātmānam).
• O problema da economia interna é o de “conhecer-se a si mesmo”, distinguindo entre a convicção de ser essencialmente “este homem” (Fulano) e a realidade do Sí-mesmo interior, imortal e imperturbável, cujo conhecimento liberta da morte e conduz à autonomia (svarājya), em oposição à heteronomia (anyarājya) daqueles dominados por seus próprios desejos.

  • “Eso eres tú” (tat tvam asi) significa que o si-mesmo exterior, feminino e mortal subsiste no e como o Si-mesmo interior, masculino e imortal, ao qual deve ser “reduzido” ou “casado” (nīta, upanīta).
  • A consciência da própria essência é obscurecida pela convicção (abhibhūtatva) de ser essencialmente “este homem”, Fulano, e pela crença de que “eu” sou o hacedor.
  • O Homem Interior permanece desconhecido enquanto o homem exterior afirma sua independência; esquecer o que se é e conhecer-se apenas como um “animal racional e mortal” é a maior de todas as privações.
  • O exemplo de Indra mostra que, enquanto não conheceu o Sí-mesmo espiritual, os Asuras (poderes extrovertidos) o dominaram; ao conhecê-lo, obteve supremacia.
  • “Desejar” e “querer” são incompatíveis; o espejismo da liberdade individual é a antítese do summum bonum, que é a liberdade de si mesmo, não para si mesmo.
  • “Fazer o que a alguém lhe apraz” é sujeição às “paixões dominantes” (indriyāṇi); a autonomia (svarājya) é alcançada por aquele cuja delectação está no Sí-mesmo, que é senhor de si (ātmaratiḥ ātma-krīḍaḥ ātmamithunaḥ ātmānandaḥ).
  • Os filhos dos homens que não possuem esse conhecimento moram sujeitos a mandato, pois baseiam sua vida no que desejam, seja um reino ou um campo.
  • A união mística (ātmamithunam) do homem interior e exterior, quando os dois fogos que se odiavam se fazem um, permite ao homem oferecer-se (ātmānā samprayacchati) ao outro Si-mesmo e ganhar ambos os mundos.
• A condição natural do homem é de guerra consigo mesmo, com a casa dividida entre o si-mesmo (tirano) e o Si-mesmo (rei legítimo); a superação desse estado de desordem e privação (āvartim) é alcançada pelo sacrifício e pelo conhecimento do Si-mesmo, que permite ao homem “cortar todo o mal” e ascender ao mundo da luz celestial, unindo-se ao Si-mesmo imortal.

  • Os Devas e Asuras eram originalmente “não-Si-mesmados” (anātman), e apenas Agni era imortal (amṛta).
  • Os deuses desejaram acabar com a privação, o mal e a morte, e alcançaram a imortalidade por qualificação (arhatva), pelos conselhos de Agni (krátubhiḥ) e pelo Sacerdotium (bráhmaṇā).
  • O Sol, desejando cortar todo o mal e ascender ao mundo da luz celestial, viu o sacrifício e o realizou; assim, o homem que é um compreensor do sacrifício pode fazer o mesmo.
  • Tudo o que é outro que o Si-mesmo Interior de Todo é uma aflicção (artam).
  • Quem é digno (arhati) de entrar em união com o Sol é aquele que pode responder “Eu sou ti mesmo” à pergunta “Quem és tu?”; aquele que não sabe quem é e fala de si por seu nome próprio é excluído do Matrimônio.
  • A primeira e a última de todas as necessidades do homem é “conhecer-se a si mesmo” (ut sciat seipsum); a ciência do Si-mesmo (ātmavidyā) é o termo final de toda doutrina.
  • A pergunta “Em quem, quando eu partir daqui, estarei partindo?” (kasminn aham utkrānta utkrānto bhaviṣyāmi) determina o destino pós-morte, que depende do grau de conhecimento do Si-mesmo agora.
  • O compreensor da Persona comum de tudo, ao partir, se junta ao Si-mesmo incorporal e deixa o si-mesmo corporal.
  • As doutrinas dos dois si-mesmos do homem e de sua compostura (sandhi, samādhi) são comuns ao Bramanismo, Budismo, Platonismo e Cristianismo.
• A “compostura” (samādhi) do yogin, na qual os poderes dos sentidos (súbditos) entram no Soplo (o Si-mesmo), é o estado de “sonho” (svapna) que significa a posse de si mesmo (sva-āpyaya) e a verdadeira autonomia, permitindo ao homem, como um grande rei, mover-se a vontade em seu próprio reino, livre das reações ao prazer e à dor.

  • No Śatapatha Brāhmaṇa, recomenda-se que o compreensor “durma” (tasmād evaṃvit svapyāt), pois, quando dorme, os soplos (prāṇāḥ), seus súbditos, entram nele (enam… apiyanti), e ele não é meramente “Uno” (ekaḥ) mas também “Muitos” (ekāḥ).
  • A relação dos soplos leais e o Soplo, seu primeiro princípio, é a dos si-mesmos sensitivos (o homem que vê, que ouve) com o Si-mesmo central, a quem dependem como vasallos de seu duque.
  • Quando um homem está “dormido” no sentido de conter os sentidos (svapiti), ele está realmente facultado e livre, e os mundos são seus; devém como um grande rei ou um grande Brāhman, reinando em seus sentidos e indo a vontade em seu próprio corpo.
  • A única via real ao poder é tornar-se o próprio senhor de si; o domínio de tudo o mais se segue disso.
  • O “sonho” aqui entendido é ter os poderes dos sentidos sob controle, a “autonomia” do rei que é livre para mover-se a vontade em seu próprio reino.
  • A “ação” que se entende no Bhagavad Gītā é a atividade daquele cujas ações não são reações ao prazer e à dor, mas apenas as ações “corretas” (sādhu).
  • O yoga é perícia nas obras (karmasu kauśalam), e o arte real é precisamente o karma yoga, que salva do grande terror.
  • Os graus de posse pelo Si-mesmo (dhāraṇā, dhyāna, samādhi) culminam na união com o Si-mesmo real, o “Companheiro Inseparável”, quando o auriga no veículo psico-físico se liberta das coisas que o atestavam e procede à união consigo-mesmo (ātmann eva sāyujyam upaiti).
• O matrimônio sagrado dos princípios conjuntos, a síntese (sandhi) dos si-mesmos imortal e mortal, é descrito como a união beatífica de Indra e Indrāṇī (as Personas nos olhos direito e esquerdo) e como o abraço do homem pela querida esposa (o precognitivo Si-mesmo espiritual), um estado em que o homem exterior é absorvido pelo Sabio Interior, as palavras “Eso eres tú” se verificam, e o indivíduo, agora um homem novo, age como agente legítimo de uma vontade mais alta que a sua própria.

  • A união de Indra e Indrāṇī, as Personas nos olhos direito e esquerdo, representa o brahma e o kṣatra; seu consentimento marital assegura o sucesso (samardhayati) de tudo o que se empreende.
  • O estado descrito no Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad, do homem abraçado pela querida esposa (precognitivo Si-mesmo espiritual), sem consciência de interior ou exterior, é a forma real, na qual ele é possuído de seus desejos e, ao mesmo tempo, sem desejos (ātmakāmam aptakāmam akāmam), exceptuado do sofrimento.
  • Esse estado é um retorno ao estado primordial da Persona Espiritual como um homem e uma mulher abraçados.
  • O homem exterior é “coronado e mitrado sobre si mesmo” (Dante), imerso na vida e no ser do Sabio Interior; a “divindade” do rei não é sua própria, mas a do princípio que o governa.
  • O rito nupcial da coroação marca o começo de um novo orden; um homem novo ascende ao trono, agente legítimo de uma vontade mais alta.
  • O indivíduo encontra um guia infalível no Daimon ou Espírito que mora dentro (antarātman), a Sindéresis como Pastor e Guardião (rāṣṭragopā, goptā, ārakkha devatā), o “Capelão” dentro de nós, a quem o Purohita corresponde no reino civil.
  • A compostura (samādhi) do rebelde exterior e o condutor interior capacita o homem a subir acima da batalha enquanto participa dela; suas ações são instigadas interiormente, participando da “infalibilidade” do que procede ex cathedra.
  • A essência da política tradicional equivale a isto: o “Auto-governo” (svarājya) depende do auto-controle (ātmasaṃyama), o Governo da governabilidade.
• A política tradicional indiana ensina que a tirania, seja de um déspota ou de um indivíduo auto-expressivo, conduz à inefetividade (akṛtāni) e à desintegração; o rei governa por Direito Divino como executor de uma vontade mais alta, e a totalidade da ciência do governo (Arthaśāstra) visa a vitória sobre os poderes de percepção e ação (indriya-jaya), pois somente quem se governa a si mesmo pode governar longamente a outros.

  • O rei que faz sua própria vontade e governa pela força é um tirano e deve ser disciplinado.
  • O indivíduo que se considera apenas um instrumento governado por seu arte é digno de honra; o que se afirma e busca expressar-se é digno de desonra e vergonha.
  • O Arthaśāstra afirma que um soberano de disposição pervertida e sentidos ingovernados (viruddhir vṛttir avaśyendriyaḥ) perece prontamente.
  • A totalidade da ciência (kṛtsnaṃ hi śāstram idam) ocupa-se da vitória sobre os poderes de percepção e ação (indriya-jayaḥ).
  • A aplicação dessa ciência é ao rei, ao homem de ação e ao artista em todos os domínios.
  • Nada pode ser feito verdadeira e bem, e nenhuma paz pode ser feita, exceto pelo homem em quem o matrimônio do Sacerdotium e do Regnum foi consumado e por aqueles que fizeram sua paz consigo mesmos.