O homem branco terá de compreender que deve viver em um mundo predominantemente de cor, e o cristão que vive em um mundo predominantemente não cristão, aceitando ambas as coisas sem indignação nem pesar.

El Glaoui, o Paxá de Marrakesh, disse recentemente que o mundo muçulmano não quer o mundo americano nem o modo de vida americano, querendo o mundo do Corão; o mesmo vale para a maioria dos orientais, incluindo muitos dos que estudaram anos no ocidente, entre os quais se encontram os reacionários mais convictos.

Nota 199: ensaio não publicado anteriormente, encontrado entre os papéis de A. K. Coomaraswamy; faz parte de sua projetada série sobre os distúrbios modernos, da qual só foi publicado A Desordem da Alfabetização; não poderia ter sido escrito antes de 1944.

Nota 200: Demetra Vaka, obra de 1909, p. 139 e seguintes; relatos de jovens turcas bem familiarizadas com a literatura ocidental que rejeitam o modo de vida europeu e afirmam sentir entre os orientais uma felicidade resignada que o ocidente mal pode conceber.

Perguntado o que é, um indiano não dirá sou um brâmane ou sou um kshatriya, mas sou um devoto de Krishna ou sou um saiva, mencionando primeiro o que lhe parece mais importante do que toda distinção social.

H. N. Brailsford, em obra de sinceridade e coragem respeitáveis, ofende-se de que as vidas dos homens estejam cercadas desde a infância por uma rede de proibições e mandatos, e de que um indiano só possa devir protestante ou rebelde a custo de um esforço do qual só as naturezas mais fortes são capazes; não reflete, porém, que a uma natureza forte pode custar muito mais obedecer do que se rebelar.

O mesmo Brailsford admite, contudo, que as proibições e mandatos se tornam moralidade quando o Congresso organizou o boicote às tavernas do governo, e chamou de prova contundente de solidaridade da sociedade indiana ao bem-sucedido boicote aos produtos manufaturados ingleses.

Na lei hindu a casta não é um impedimento legal; homens de qualquer casta podem atuar como testemunhas nos julgamentos, onde as únicas qualificações requeridas são o caráter e a imparcialidade, iguais para todos, conforme o Manusmriti VIII.61-63.

O Cambridge Economic History observa que os habitantes do típico pueblo indiano estão unidos em uma pequena comunidade com sua própria organização e governo, suas regras de costumes e sua pequena equipe de funcionários, artesãos e comerciantes.

Brailsford objeta que o crescimento do comércio interno em grande escala é obstaculizado pela autossuficiência tradicional, mas esse crescimento não é uma das ambições principais; com Fílon, Quod Deterius 69, sustenta-se que é verdade manifesta que o artesão vale mais do que o produto de seu ofício, verdade ignorada principalmente nas sociedades industriais.

Nota 201: Brailsford detecta ele próprio a unidade cultural da Índia, p. 122; a Índia apresenta um grau de unidade social muito mais alto do que os Estados Unidos.

Nota 202: um hindu não come sequer na companhia de sua própria esposa nem de sua própria casta, o que não tem nada a ver com preconceito social, mas reflete uma diferenciação funcional.

Nenhum tipo de civilização que não provê a felicidade do trabalhador pode ser aceito; e nenhum homem forçado a ganhar a vida de outro modo que não seja pelas tarefas para as quais está naturalmente dotado pode ser feliz.

O homem está literalmente deserdado quando o Estado ou sua própria ambição fazem com que sua fortuna e sua natureza sejam incongruentes.

Nota 203: G. H. Mees, em obra de Londres de 1935, observa que nenhum estudioso sério da casta advogará pela abolição do sistema; o próprio Gandhi, campeão dos intocáveis, não queria acabar com a casta.

Em ampla medida o grupo de casta coincide com o grêmio de ofício, e antes do impacto do industrialismo esses grêmios exerciam muitíssimas das funções que as burocracias abordam agora com muito menos eficiência, cobrindo todo o campo da caridade e do que agora se conhece como segurança social.

Sir George Birdwood disse que sob o governo britânico na Índia a autoridade dos grêmios de ofícios foi necessariamente reduzida, e a natureza dessa necessidade dificilmente resistirá à análise.

René Guénon afirma que essas sociedades progrediram para a pura multiplicidade inorgânica de um tipo de atomismo social e o exercício de uma atividade puramente mecânica em que já não subsiste nada propriamente humano, de modo que um homem pode adotar qualquer profissão ou mudá-la à vontade como se fosse algo puramente exterior a ele mesmo.

A mera existência desses grandes agregados de proletários é automaticamente destrutiva das sociedades tradicionais mais altamente diferenciadas, onde o indivíduo tem um estatuto determinado por sua função e em nenhum sentido apenas por sua riqueza ou pobreza.

O próprio Brailsford se vê obrigado a perguntar-se se o homem não é demasiado malvado para que lhe sejam confiadas máquinas poderosas.

Nota 204: para René Guénon e sua obra, ver o artigo Eastern Wisdom and Western Knowledge em Isis, vol. XXXIV, 1943.

Nota 205: Lord Keynes disse em conferência de 1942 que após a guerra Inglaterra deveria aumentar suas exportações em cinquenta por cento em relação a 1938.

Entre os críticos mais severos da civilização ocidental encontram-se alguns dos orientais aparentemente ocidentalizados que viveram e estudaram longamente na Europa e na América, para quem é evidente que no mundo ocidental o homem comum encontra suas tarefas tão detestáveis que sempre anseia por um estado de ócio.

Esses críticos veem que é precisamente nas sociedades mais individualistas onde menos indivíduos se encontram; não lhes surpreende que A. N. Whitehead diga que no ocidente só resta a aparência da civilização sem nenhuma de suas realidades, nem que G. La Piana descreva a sociedade moderna como uma máquina mortífera sem consciência nem ideais.

A guerra, conforme aforismo repetido na escritura budista, fomenta o ódio porque os conquistados são infelizes, e isso é ainda mais verdadeiro das guerras econômicas, nas quais nenhum objetivo está a salvo e não há tréguas nem intenção alguma de fazer a paz.

Nota 206: Jean Giono disse que o que o Estado moderno mais teme é ao indivíduo.

Menos da metade do livro de Hocart trata da Índia; o resto trata de Pérsia, dos Hebreus, das Ilhas do Pacífico, da Grécia e do Egito, podendo-se acrescentar o Japão e o sistema feudal na Europa.

Outro erro é o dos eruditos que atribuem o sistema de castas à escravização das raças indígenas mais escuras por conquistadores louros; Hocart assinala que as quatro castas estão conectadas com os quatro quadrantes e são de quatro cores, branco, vermelho, amarelo e negro, o que exigiria, para ser coerente, a pressuposição de invasores de três cores separadas.

Nota 208: T. W. Rhys Davids observa que evidências acumuladas sobre restrições ao matrimônio e ao comer juntos existem entre outras tribos árias, gregos, germanos, russos etc., e que em seu espírito os usos da casta indiana são idênticos a esses costumes antigos e indubitavelmente universais.

As duas palavras indianas para casta são varna, cor, e jati, nascimento; varna significa muito mais do que cor ou compleição, significando a aparência, a individualidade ou o caráter que uma essência dada pode assumir; varna e jati não são sinônimos, mas normalmente concomitantes.

Em contexto budista um brâmane explica que o brâmane é o que é de linhagem pura, conhecedor da escritura, de compleição semelhante à flor, virtuoso e cultivado, mas dessas cinco qualificações só as duas últimas são indispensáveis.

Nota 209: as distinções citadas tornam ridícula a polêmica budista de Majjhima Nikaya II.148; o leitor ocidental que estranha a noção de um segundo nascimento ritual deveria estudar o segundo capítulo de Dionísio Areopagita sobre a Hierarquia Eclesiástica.

Nota 210: René Guénon, em artigo em Études Traditionnelles vol. 40, 1935, observa que jati designa a natureza individual do ser enquanto determinada desde seu nascimento como o conjunto das possibilidades que desenvolverá no curso de sua existência.

Se o Sacrifício há de oficiar-se corretamente, ou seja, perfeitamente, o que é essencial ao sucesso de seu propósito de bem-estar presente e beatitude futura, a sociedade sacrificial deve incluir a todos os tipos de artistas; em uma sociedade vocacional o artista não é um tipo especial de homem, mas cada homem é um tipo especial de artista.

Ao sacrificador arquetípico chama-se frequentemente Onifazedor, e sua mimese humana requer a cooperação efetiva de todas as artes que os homens possuem.

A operação do artesão é um rito, como no Shatapatha Brahmana IX.11d.1, onde os trabalhos dos sacerdotes, dos médicos e dos carpinteiros são todos igualmente karma.

Nota 211: Shatapatha Brahmana VII.1.1-3 e Aitareya Brahmana VIII.4; as quatro castas, originando-se da boca, dos braços, das coxas e dos pés do Sacrifício, correspondem às quatro louvações do Agnistoma e às qualidades do brilho, a força, a fertilidade e o suporte.

Nota 212: purusa; a raíz aparece também em puri, cidade, e pur, povo.

No Japão um carpinteiro ainda constrói de acordo com a tradição shinto, vestindo atuendo sacerdotal, cumprindo ritos e cantando invocações ao colocar a nova casa sob a proteção dos deuses; a ocupação do forjador de espadas era o mais sagrado dos ofícios, praticado em atuendo sacerdotal com os ritos de purificação shinto, conforme Lafcadio Hearn, Japan, 1905.

Nas Ilhas Marquesas, ao construir-se uma nova canoa, os artesãos viviam e trabalhavam juntos em um recinto sagrado protegido por tapu, observando continência estrita, conforme W. C. Handy, Native Culture in the Marquesas, 1938.

Tanto essas práticas rituais são incompatíveis com o sistema industrial existente quanto incompatíveis com as missões, que as suprimiram; não seria exagero dizer que a civilização moderna é fundamentalmente um negócio sujo.

Nota 218: com essa fórmula escolástica, cf. Natyashastra V.27; São Boaventura diz em De reductione artium que a luz de uma arte mecânica é a via à iluminação da Sagrada Escritura.

Nota 219: René Guénon, Iniciación y oficios, em Études Traditionnelles, vol. VI, 1938.

Essa ideia encontra expressão vívida na bem conhecida filosofia indiana da ação, a Via das Obras, karma marga, do Bhagavad Gita.

No Bhagavad Gita não pode fazer-se distinção essencial entre o significado de operação sacrificial e o de operação ou dever; todas as atividades da vida se interpretam sacrificialmente, e é precisamente tal interpretação, pela qual as atividades se referem a seus paradigmas divinos, o que marca a diferença entre o Comprehensor e o que meramente se comporta.

Nota 220: os versos citados do Bhagavad Gita são II.50; III.22, 24, 25, 35; IV.12; XVIII.41, 45-48, em ordem diferente.

É melhor o dever próprio de um, por humilde que seja, do que o de outros por muito que se o louve; é melhor morrer fazendo o próprio dever do que abandoná-lo.

O homem alcança a perfeição quando cada um está enamorado de seu próprio trabalho, encontrando a perfeição porque em seu próprio trabalho está louvando Aquele de quem provêm todos os seres e por quem foi estendido todo este universo.

Em outros termos, a via de cada homem para devir o que é consiste no perfeccionismo naquela estação da vida a que sua própria natureza o chama imperiosamente; a meta é a mesma para todos, para o mineiro e o professor igualmente, pois na perfeição não há graus.

Santo Tomás de Aquino disse que o artesão está virtute inclinado por arte a fazer seu trabalho fielmente, Suma Teológica I-II-57.3 ad 2.

Nota 221: como em República 519G e seguintes, onde aqueles que viram a luz e já não querem participar voluntariamente nas atividades da caverna não obstante devem descer novamente e participar delas por amor dos demais moradores, mas sem fins nem motivos pessoais.

Nota 222: yoga aqui em seu sentido primário, com referência ao controle dos poderes dos sentidos pela mente governante; a renúncia às ações significa não uma repudiação da atividade, mas a atribuição de todas as atividades não a si mesmo, mas ao verdadeiro Agente de quem somos apenas instrumentos.

Esse ressentimento é bastante natural em uma sociedade de proletários onde já teve lugar a confusão das castas e onde mal pode imaginar-se uma constituição de civilização tradicional baseada nos primeiros princípios e onde tudo está ordenado em uma hierarquia congruente com esses princípios, conforme René Guénon.

Se se tivesse que imaginar um sistema de castas imposto sobre a cena americana existente, não teria que ser necessariamente hereditário, com tal de que se provesse realmente para que a maioria dos homens pudesse ganhar a vida fazendo o que mais quereria estar fazendo no mundo, e que os grêmios insistissem sobre a responsabilidade humana do trabalhador tanto na produção para as necessidades da vida quanto em sua qualidade.

Como para Platão e para a filosofia escolástica, também para o Brihadaranyaka Upanishad dois são no homem, sendo um a personalidade mortal ou o caráter do homem, e o outro a parte imortal e a pessoa verdadeira do homem mesmo.

A individualidade não é um fim em si mesma nem para si nem para os demais, mas sempre um meio, uma vestidura, um veículo ou uma ferramenta; tem valor pessoal na medida em que pode utilizar-se como meio para a obtenção do fim último da liberação, e valor social em sua adaptação ao cumprimento desta ou aquela função especializada.

A aceitação da herança paterna libera o pai do fardo da responsabilidade social que estava ligada a ele enquanto indivíduo; e os filhos não se engendram por mero prazer ou orgulho, mas para que haja uma sucessão de funcionários-sacrificiais e para a perpetuação destes mundos, conforme o Shatapatha Brahmana I.8.1.31 e o Aitareya Brahmana IV.4.

Platão disse que em tudo o que concerne ao matrimônio está decretado que devemos aderir à Natureza sempre produtiva, provendo servidores de Deus em nosso próprio lugar deixando sempre após nós filhos de filhos, Leis 774A.

Nota 225: distinção familiar ao leitor cristão nos termos da diferença entre nosso homem exterior e nosso homem interior, ou da divisão entre a alma e o espírito.

O conceito tradicional de liberdade vai muito além do que qualquer anarquista demanda, sendo o conceito de uma liberdade sem travas, absoluta, para ser como, quando e onde se quer; e de todas as restrições possíveis a ela, a mais severa é a da submissão a uma vontade que não é a do Si mesmo, e dentro dessa categoria, a da submissão aos desejos e paixões do homem exterior.

Quando, como Boécio, esquecemos quem somos e identificando-nos com o homem exterior nos tornamos amantes de nossos próprios eus, então transferimos todo o nosso anseio de ser livres e imaginamos que toda a nossa felicidade estará contida na liberdade desse eu para fazer seu gosto.

Aí, na ignorância e no desejo, estão as raízes do individualismo e do que na Índia se chama a lei dos tubarões e na América a livre empresa.

Isso não significa que o filósofo não perceba as desigualdades entre os homens exteriores, aos quais se aplicam realmente as categorias do sistema social e que ainda estão carregados de direitos e deveres; significa que, como um vidente perfeito, ascendeu acima de todas as distinções estabelecidas pelas qualidades naturais e já não é do mundo, sendo cego a cor, não vendo nada senão a essência última, sem cor, imortal e divina, igual a si mesma em tudo porque está inmodificada e indivisa não só em cada homem mas em cada criatura até as formigas.

Sob condições normais, nada é mais amado para o artesão do que falar sobre seu trabalho; a condição do trabalhador em cadeia, que quer falar de tudo antes que de seu trabalho, só pode considerar-se completamente anormal.

Em uma sociedade vocacional dá-se por fato que todos estão muito orgulhosos de sua ciência hereditária, conforme o Mahabharata Shanti Parva 1.4; Fílon comenta admirado que os pastores bíblicos estão mais orgulhosos de ser pastores do que o rei com quem falam de seu poder soberano.

Jean Giono disse que os operários fazem quarenta horas a mais de trabalho por semana, e que gostaria que não fizessem nenhuma, sem prejuízo de que fizessem cem horas de um trabalho que os apaixonasse.

Artesãos hereditários ceilandeses, carpinteiros e pintores que se consideravam descendentes do Omnifazedor arquetípico, trabalhando em uma casa, insistiam em que se lhes trouxesse uma luz adequada para poder seguir trabalhando uma vez feita a noite, tão interessados e imersos estavam em seu trabalho.

Platão disse que é sob essas condições como se fará mais, e melhor, e mais fácil do que de qualquer outra maneira.

Nota 226: A. J. Krzesinski observa que esses trabalhadores consideram o trabalho como um mal necessário para ganhar dinheiro; o ponto que importa é que a mente não participa na determinação dos fins do trabalho.

Nota 227: o Da Greco de Dekker tem seu especieiro expressar o fervente desejo de que nenhum filho seu não seja nunca nada senão um especieiro.

Uma correspondência das funções à variedade das dotações naturais em uma sociedade humana não é, do ponto de vista indiano, algo arbitrário, mas um reflexo sobre a terra da Justiça imutável pela qual são governadas todas as coisas; quem sustente que o sistema de castas é injusto de fato deve conceder que seus propósitos primários são justos.

Para Platão os mesmos tipos de caracteres, em número igual, encontram-se tanto no estado quanto na alma, e tanto uma cidade quanto um homem devem chamar-se justos ou injustos pelos mesmos padrões; a justiça realiza-se quando cada uma das diferentes partes da comunidade de poderes cumpre sua tarefa própria.

São Paulo diz que segundo Deus distribuiu a cada homem, segundo o Senhor chamou a cada um, assim caminhe; que cada um permaneça na vocação em que foi chamado; que o que é chamado no Senhor sendo escravo é o liberto do Senhor; que cada homem, donde quer que é chamado, more nisto com Deus, I Coríntios 7.17-24.

A retidão a buscar em São Mateus 6.31-33, com a promessa de que todas as coisas serão acrescentadas, é a mesma dikaiosyne sobre a qual Platão fala; e se essa retidão se compreende como a de Deus, buscar primeiro seu dharma significará que todas as outras necessidades estarão cobertas.

Nota 231: o correspondente sânscrito merizo implica a assinação de uma porção ou herança ou destino devido, a saber, a individualidade que nasce como um jardim já plantado e semeado.

Aristóteles disse que o escravo é um companheiro na vida de seu senhor, e que há uma certa comunidade de interesse e de amizade entre o escravo e o senhor quando ambos foram qualificados pela natureza para essas posições; enquanto onde os homens, por muito nominalmente livres que sejam, são meramente alugados até que seus serviços já não são necessários, não pode haver nenhuma comunidade de interesse nem de amizade.

No oriente, onde as relações humanas contam muito mais do que o dinheiro, o consenso da sensibilidade valora a escravidão muito acima do estado de assalariado; um colega em escavações na Pérsia recebeu a resposta indignada de que não, não sou o servo do xeque, sou seu escravo.

O que interessa realmente é a realidade humana das instituições, que depende muito mais das gentes de que essas instituições são instituições do que das aparências das instituições mesmas.

Nota 232: Hocart diz que se pode despedir um mercenário mas não um servo hereditário; a hereditariedade, longe de pô-los à mercê de seu senhor, põe este nas mãos deles.

Essa secularização ocorre sempre que uma cultura tradicional é asfixiada por aqueles que creem que deve dar-se curso livre ao progresso em linha com a empresa de civilização manufatureira; sempre que aqueles que sustentam que um conhecimento não empírico carece de significação assumem o controle da educação; e sempre que os serviços e lealdades hereditários se comutam por pagamentos em dinheiro e tornando-se rendas criam as castas de rentistas cujo único interesse está em seu interesse.

Em sociedades organizadas para fazer dinheiro, a publicidade, inventada por empresários astutos para assegurar seu próprio estatuto privilegiado, é o ópio do povo; e esse é apenas um dos muitos modos em que o que se chama civilização deveio uma maldição para a humanidade.

Nota 233: Jean Giono diz que foi possível aviltar os artesãos graças à máquina, fazendo cair de suas mãos a possibilidade da obra-prima, apagando de sua alma a necessidade da qualidade e dando-lhes o desejo da quantidade e da pressa.

A razão é que o carpinteiro tem uma tarefa e a vida sem poder fazer seu trabalho não é digna de ser vivida; o rico, ao contrário, não tem assinalada nenhuma tarefa, e a necessidade de abster-se das dela lhe torna a vida intolerável, Platão, República 406C-407A.

Supondo-se que as injustiças econômicas fossem retificadas e que todos os homens fossem realmente livres com todos os confortos assegurados, o que poderia fazer trabalhar a um homem, nem sequer as poucas horas que ainda seria necessário trabalhar, em ausência do imperativo trabalha ou morre de fome?

A única alternativa a essa situação é que um homem esteja enamorado do trabalho para o qual está naturalmente qualificado, de modo que queira fazer esse trabalho melhor do que não fazer nada; a única alternativa é que o trabalhador seja capaz de sentir que ao fazer o que é sua natureza fazer está cumprindo não só um serviço social mas também servindo a Deus.