HINDUÍSMO E BUDISMO

• O Sacrifício (yajña) realizado no mundo humano é apresentado como mimesis ritual da ação primordial dos Deuses e como operação que participa simultaneamente do caráter de pecado e de expiação, estabelecendo uma relação circular entre compreensão do Mito e realização do Sacrifício.

  • O Sacrifício reproduz o que os Deuses fizeram no começo.
  • A operação sacrificial é simultaneamente culpa e expiação.
  • A compreensão do Mito depende da realização do Sacrifício.
  • A realização do Sacrifício depende da compreensão do Mito.
  • A investigação preliminar exige responder às questões acerca de Deus e acerca da natureza humana.

• Deus é definido como essência sem dualidade (advaita), ou como realidade sem dualidade mas dotada de relações (viśiṣṭādvaita), cuja essência subsiste em natureza dupla enquanto ser e devir.

  • A essência divina é apreendida como ser (asti).
  • A natureza dupla manifesta-se como ser e como tornar-se.
  • A Intereidade (kṛtsnam, pūrṇam, bhūman) reúne pares complementares: explícito e não explícito, sonante e silente.
  • Outras polaridades incluem saguṇa e nirguṇa, temporal e eterno, manifestado e não-manifestado.
  • O conhecimento do aspecto imanente (apara) implica conhecimento do aspecto transcendente (para).
  • A Pessoa no coração, que come e bebe, é também a Pessoa no Sol.
  • O Sol é apresentado como Luz das luzes e como o Ātman universal de todas as coisas.
  • A presença divina é simultaneamente interior e exterior, indivisa nas coisas divididas.
  • Deus não provém de lugar algum nem se torna alguém, mas assume todas as modalidades possíveis de existência.

• A multiplicidade dos nomes divinos como Agni, Indra, Prajāpati, Śiva ou Brahma exprime manifestações diversas daquele que é realmente uno.

  • A tradição afirma que muitos nomes designam o mesmo ser único.
  • Deus assume as formas concebidas pelos adoradores.
  • As tríades Agni–Vāyu–Āditya ou Brahmā–Rudra–Viṣṇu são consideradas encarnações supremas do Brahman incorpóreo.
  • Essas incorporações participam de um único Si comum definido por operações distintas.
  • Tais formas são meios de ascensão progressiva nos mundos.
  • No ponto final dessa ascensão alcança-se a simplicidade da Pessoa.

• A sílaba AUM é apresentada como o símbolo mais perfeito de Deus, reunindo todos os sons e servindo como suporte de contemplação do princípio sem forma.

  • AUM representa a totalidade dos sons e a música das esferas cantada pelo Sol.
  • O símbolo audível possui valor equivalente ao ícone plástico.
  • Ambos funcionam como suportes contemplativos (dhiyālamba).
  • O invisível e o inaudito são apreendidos por analogia no visível e no audível.
  • Os símbolos são meios para abordar o sem-forma.
  • Tais formas devem ser abandonadas antes da identificação final com o princípio.

• A realidade designada como “Isso” (tat) é descrita como sizígia de princípios conjuntos sem composição nem dualidade.

  • Os princípios não se distinguem interiormente.
  • Exteriormente distinguem-se como suficiente e insuficiente.
  • A oposição surge quando se considera a auto-manifestação (svaprakāśatvam).
  • A manifestação introduz as categorias de sujeito e objeto.
  • O universo percebido aparece como multiplicidade de existências individuais.

• O Uno pode ser denominado simultaneamente Multiplicidade Integral e Luz Oniforme, porque a criação é exemplar e procede de princípios originalmente unidos.

  • Pares como Céu e Terra, Sol e Lua ou homem e mulher eram originalmente um.
  • A conjunção desses princípios produz um terceiro.
  • O terceiro reproduz a imagem do primeiro e a natureza do segundo.
  • A conjunção da mente (manas) e da voz (vāc) gera o conceito (saṅkalpa).

• A união do Céu e da Terra gera o Filho, o Fogo (Agni), cujo nascimento separa os pais e ilumina o espaço intermediário.

  • O Fogo nasce no espaço intermediário (antarikṣa).
  • No microcosmo o mesmo fogo é aceso no espaço do coração.
  • O Filho permanece no seio da Mãe possuindo todos os seus poderes.
  • Ele atravessa os Sete Mundos e passa pela porta do Sol.
  • A ascensão é comparada ao fumo que sobe do altar.

• Agni é descrito simultaneamente como mensageiro divino, hóspede nas casas humanas e sacerdote que conduz a oferenda ao mundo além do céu.

  • Agni reside tanto em casas construídas quanto no corpo humano.
  • Ele constitui o princípio pneumático e luminoso da vida.
  • O fogo transporta a oferenda queimada ao mundo celeste.
  • A via que conduz além da abóbada do céu é a “Via dos Deuses” (devayāna).

• A Via divina é apresentada como caminho que conduz à outra margem do rio da vida e fundamenta simbolismos universais de viagem, ponte e porta.

  • A travessia conduz da margem terrestre à margem celeste.
  • O caminho segue os passos do Precursor.
  • Os símbolos de peregrinação e passagem derivam dessa concepção da Via.

• As duas metades da unidade primordial podem ser distinguidas segundo perspectivas políticas ou psicológicas.

  • Politicamente aparecem como Sacerdotium e Regnum (brahma-kṣatrau).
  • Psicologicamente aparecem como Si mesmo e não-si mesmo.
  • Correspondem ao Homem Interior e à individualidade exterior.
  • Correspondem ainda aos princípios masculino e feminino.

• Esses pares são dispares e hierárquicos, pois o princípio subordinado permanece contido de modo mais eminente no superior.

  • O Sacerdotium reúne em si Sacerdotium e Regnum.
  • Exemplos simbólicos incluem Mitrāvaruṇau ou Indrāgnī.
  • O Regnum, isolado, é apenas função subordinada.
  • O Sacerdotium dirige o Regnum como hegemon.

• A relação hierárquica expressa-se também simbolicamente em termos de sexo e correspondências metafísicas.

  • Mitra corresponde ao para Brahman.
  • Varuṇa corresponde ao apara Brahman.
  • Varuṇa é feminino em relação a Mitra.
  • O sacerdote é masculino em relação ao rei.
  • O rei é masculino em relação ao reino.

• A mesma hierarquia estende-se à ordem humana e social, na qual o princípio intelectual governa o princípio ativo.

  • O homem está sob o governo conjunto da Igreja e do Estado.
  • O homem exerce autoridade sobre a esposa.
  • A esposa administra o domínio doméstico.
  • O princípio noético determina o que o princípio estético executa.

• O desordem surge quando o princípio estético se separa da orientação racional e identifica a paixão com liberdade.

  • O princípio estético torna-se escravo das próprias paixões.
  • Essa escravidão passa a ser confundida com liberdade.

• A aplicação principal dessa doutrina recai sobre o indivíduo, cuja individualidade exterior é feminina em relação ao seu Sí mesmo interior contemplativo.

  • O controle de si mesmo corresponde à submissão do homem exterior ao homem interior.
  • Essa submissão constitui a verdadeira autonomia.
  • A autoafirmação corresponde ao contrário dessa ordem.

• O retorno a Deus é interpretado por meio de simbolismo erótico que expressa a união do si mesmo com o Si mesmo solar.

  • A união elimina a distinção entre “eu” e “tu”.
  • Śaṅkara explica esse estado pela unidade.
  • Todas as coisas são amadas apenas por amor do Si mesmo.

• O verdadeiro amor do Si mesmo dissolve a oposição entre egoísmo e altruísmo.

  • O Si mesmo é visto igualmente em todos os seres.
  • Todos os seres são vistos nesse mesmo Si.
  • Meister Eckhart afirma que amar o próprio Si mesmo é amar todos os homens.
  • O dito sufi declara que o amor consiste em tornar-se o próprio outro.

• O casamento sagrado realizado no coração simboliza simultaneamente morte e ressurreição beatífica.

  • O termo “casar” (eko bhū) significa também morrer.
  • O termo grego teleo significa perfeição, casamento ou morte.
  • Quando cada um é ambos, toda relação desaparece.

• A beatitude (ānanda) é apresentada como fundamento de toda vida e felicidade.

  • Sem essa beatitude não haveria vida em lugar algum.

• O processo do mundo é descrito como jogo (krīḍā, līlā) do Espírito consigo mesmo.

  • O jogo é comparado à luz solar que ilumina sem ser afetada.
  • A vida humana é um jogo conduzido por apostas temporais.
  • O amor divino é comparado a jogo em que perder equivale a ganhar.

• A separação do Céu e da Terra estabelece os três mundos e o espaço etérico intermediário (ākāśa).

  • O espaço intermediário permite a manifestação de possibilidades finitas.
  • Do éter derivam sucessivamente ar, fogo, água e terra.
  • Os cinco elementos formam os corpos das criaturas.

• Deus entra nesses corpos e divide-se para preencher os mundos como os distintos deuses.

  • As inteligências formam a hoste dos seres (bhūtagaṇa).
  • Esses seres operam em nós como alma elemental (bhūtātman).
  • Esse conjunto constitui o si mesmo consciente mortal.

• Os seres elementais ignoram o seu Si mesmo imortal.

  • Devem ser distinguidos das deidades imortais chamadas Arhats.
  • Os Arhats alcançaram sua condição por mérito.

• A Pessoa no coração recebe alimento físico e mental por meio dessas deidades mundanas.

  • A Pessoa interior é também a Pessoa no Sol.
  • O alimento sustenta o processo do ser ao devir.

• Os poderes que atuam na consciência refletem a providência e a onisciência atemporal do Espírito solar.

  • O mundo não é fonte do conhecimento divino.
  • O mundo é consequência da contemplação divina de si mesmo.
  • A diversidade do mundo é comparada a pintura feita pelo próprio Espírito.

• O Espírito não se conhece por meio do mundo, mas o mundo surge de seu autoconhecimento.

  • Conhecer Deus por meio do mundo pertence ao conhecimento inferencial humano.

• A teologia e a autologia são apresentadas como uma única ciência cuja resposta fundamental é a identidade entre o homem e o princípio divino.

  • A resposta à pergunta “o que sou eu?” é “Isso és tu”.
  • Há dois em quem é simultaneamente Amor e Morte.
  • Há também dois no ser humano.

• Esses dois não constituem dois de Deus nem dois do homem, mas uma única realidade comum.

  • Entre começo e fim o homem aparece dividido entre essência e natureza.
  • Essa divisão faz Deus parecer separado do homem.

• A relação entre o Pássaro-Sol e o Pássaro-Alma ilustra a dualidade aparente entre espectador e participante.

  • Ambos estão pousados na Árvore da Vida.
  • Um observa e o outro come os frutos.
  • Para o Compreensor os dois pássaros são um.

• A iconografia representa essa unidade como pássaro de duas cabeças ou como dois pássaros entrelaçados.

  • A diferença entre espectador e participante corresponde à diferença entre liberdade e envolvimento.
  • O participante sofre até reconhecer seu Senhor.

• Outra imagem compara a constituição do indivíduo a uma roda (cakra).

  • O centro é o coração.
  • Os raios são as faculdades.
  • A circunferência corresponde aos órgãos de percepção e ação.

• Os dois polos dessa roda correspondem ao sí mesmo profundo e ao superficial.

  • O polo axial permanece imóvel.
  • O polo periférico reage ao contato com a terra.
  • A roda representa o ciclo do devir (bhava-cakra).

• A confluência das rodas em movimento constitui o samsāra.

  • O fluxo universal envolve mundos e indivíduos.
  • O si mesmo elemental está implicado nesse fluxo.
  • As experiências humanas resultam da operação de causas mediatas (karma).

• O ponto central da roda permanece independente dessas causas.

  • O ponto está na roda mas não pertence a ela.

• A presença divina participa também da natureza passível e sofre aparentemente com as ações humanas.

  • O princípio divino entra em nascimentos diversos.
  • Ele experimenta bem e mal, verdade e falsidade.
  • O Senhor é descrito como o único transmigrador.

• O ato de conceder consciência implica que o próprio Senhor se prende na rede do mundo.

  • A metáfora compara essa condição a pássaro capturado na rede.
  • Essa captura é apenas aparente.

• A questão da libertação conduz à investigação sobre o que é realmente livre das limitações da individualidade.

  • A individualidade baseia-se na noção de “eu” e “meu”.
  • A libertação é libertação desse “eu”.

• Somente aquele que jamais se tornou alguém é livre de virtudes e vícios.

  • Libertar-se de si mesmo implica deixar de ser alguém.
  • Permanecer o mesmo impede a libertação.

• A verdadeira libertação corresponde à realização da identidade “Isso és tu”.

  • Na porta do Sol a resposta correta à pergunta “quem és?” é “tu mesmo”.
  • O sacrifício exprime essa identificação entre sacrificador e vítima.

• A oração “o que tu és, isso seja eu” exprime a mesma identidade.

  • A questão decisiva da morte é partir no próprio si mesmo ou no Si mesmo imortal.

• A realização do Si mesmo cumpre totalmente a finalidade da vida humana.

  • O estado alcançado é descrito como kṛtakṛtya.
  • Não resta nenhuma potencialidade por cumprir.

• A libertação e a imortalidade são apresentadas como realidades realizáveis já nesta vida.

  • O jīvan-mukta não morre novamente.
  • O conhecedor do Si mesmo não teme a morte.

• O liberado é descrito como homem morto que continua a andar.

  • Ele não ama mais a si ou aos outros como indivíduos.
  • Ele é o Si mesmo em todos.

• A morte do próprio si mesmo implica também morte aos outros enquanto alteridade.

  • A aparente ausência de egoísmo não resulta de altruísmo intencional.
  • O estado é descrito como de-si-mesmado.

• O liberado está além de estatutos, deveres e direitos.

  • Torna-se um movedor-à-vontade (kāmacārī).
  • Esse estado é comparado ao movimento livre do Espírito (Vāyu).
  • São Paulo descreve essa condição como estar além da lei.

• A imparcialidade dos que encontraram o Si mesmo manifesta ausência de amor ou ódio particulares.

  • Essa condição corresponde à exigência evangélica de abandonar pai, mãe e a própria vida mundana.

• O estado do liberado não pode ser descrito positivamente, apenas negativamente.

  • A expressão de Dante afirma que a transumanização não pode ser significada por palavras.

• Aqueles que não se conheceram a si mesmos permanecem prisioneiros de suas próprias sensações.

  • A autologia brahmânica é apresentada como ciência autorizada.
  • Tudo o que é estranho ao Si mesmo constitui desastre.
  • Onde não há outro não existe temor.

• A distinção entre o homem exterior e o Si mesmo interior é indicada pela experiência comum de desconfiar de si ou esquecer-se de si.

  • A consciência de ser permanece válida apesar da identidade individual ilusória.
  • A gnose da deidade imanente pode realizar-se agora.

• A realidade do princípio divino não pode ser demonstrada em ambiente puramente quantitativo.

  • Contudo não é científico negar hipótese suscetível de verificação experimental.
  • Existe uma Via prescrita para quem deseja segui-la.

• A exposição conduz da consideração dos princípios contemplativos à consideração da operação sacrificial que permite verificá-los.

  • A passagem corresponde ao movimento da vida contemplativa para a vida ativa ou sacrificial.