DAUGE, Yves-Albert. Virgile, maître de sagesse: essai d'ésotérisme comparé. Milano: Arche, 1984

• A missão profética de Virgílio e a sua relação com a Alma do Mundo

  • A investidura do poeta da Eneida com uma tarefa profética, missionado pela Alma do Mundo para favorecer o seu trabalho e a sua encarnação na terra.
• A natureza e as manifestações da Alma do Mundo

  • A definição da Alma do Mundo como um conjunto complexo de Energias divinas e Potências mediadoras que atuam no cosmos para conceder a Vida e orientá-la para a Luz.
  • A identificação da Alma do Mundo como Vontade demiúrgica, Sabedoria construtora e inspiração “sofianica”, segundo autores como P. de Francisci e Henry Corbin.
  • As diversas aparições da Alma do Mundo na epopeia virgiliana, nomeada por Anchises como spiritus ou mens.
  • A correspondência da Alma do Mundo com o círculo de divindades do Olimpo, bem como a sua presença nas qualidades, intenções ou gestos de Júpiter, Apolo, Vênus, Vulcano, Vesta e Mercúrio.
  • A identificação da Alma do Mundo com o “sol místico”, com o Éter e com a expressão dos seus desígnios nos fatorum arcana.
• A confraria oculta como relais terrestre da Alma do Mundo

  • A existência de uma confraria oculta, fundamental e permanente, como principal relais da Alma do Mundo para a terra, cuja vocação espiritual é imutável e se mantém acima da história.
  • A caracterização desses grandes Iniciados e Sábios ocultos como os guardiões da Imago Romae e os canais da Imaginação criadora, dispensadores das Ideias-Forças e das Energias a manifestar.
  • A representação desses seres na Eneida por personagens em relação com o Elísio: a Sibila de Cumas, Anchises “angelizado”, Orfeu, os filhos de Júpiter, os fiéis de Apolo e Eneias após a sua assunção.
• As comunidades missionadas na história e o ciclo das civilizações

  • A emanação, a partir desses “Vigias”, de comunidades missionadas na história, como instrumentos visíveis e circunstanciados de uma Vontade supra-mundana e supra-humana.
  • A incapacidade dessas sociedades, expostas ao fluxo dos eventos e à degradação da energia, de incarnar por muito tempo o “governo com os Princípios”, submetendo-se a um ciclo de nascimento, crescimento, declínio e morte.
  • A sucessão de diferentes comunidades romanas como rostos sucessivos de uma única Romanidade: a Roma primordial, a Roma real, a Roma republicana, a Roma imperial.
  • A existência de uma distância variável entre a Imago Romae e as suas diversas manifestações terrestres, com a elite romana do século I a.C. consciente desse descompasso.
• O propósito profético de Virgílio para além da justificação histórica

  • A rejeição do propósito de justificar o estado de coisas contemporâneo, sacralizar o imperialismo romano ou divinizar a Roma histórica.
  • O desejo profundo de Virgílio de ser o profeta da Alma do Mundo, a testemunha da Sabedoria celeste, o revelador das distâncias criadoras e o iniciador da Arte soberana.
  • A comparação do papel do vates virgiliano com o do nabi na história de Israel, como o “homem do Espírito” chamado para renovar o fogo da Aliança.
  • O dinamismo desses seres, resultante da dialética permanente que instauram entre transcendência e imanência, entre a Divindade exigente e a cidade humana insatisfeita e ávida de salvação.
• Virgílio como personagem profético e a Eneida como receptáculo da Alma do Mundo

  • A autoidentificação de Virgílio, ligado a Mercúrio e a Vênus, como mandatado pela Alma do Mundo para incarnar o desígnio providencial e a Sabedoria mística e mágica.
  • A citação de Rumi que Virgílio poderia proclamar: “Eu sou dessa Alma que é a alma das almas, / Eu sou dessa Cidade que é uma cidade infinita, / E o caminho que a ela conduz é um caminho sem fim”.
  • O desejo de dar à divina Mens o meio de transformar a humanidade através de Roma, atraindo para a terra a Alma universal ao criar para ela um receptáculo adequado: o poema Eneida.
  • A concepção da Eneida como expressão suprema da “arte cabírica”, resultado e matriz da teurgia do fogo.
• O projeto de ruptura e remodelação através da hiero e metahistória

  • A ruptura com a história para se mergulhar na hiero e na metahistória, com o fim de entregar uma mensagem profética destinada a dominar a história.
  • A intenção de modificar totalmente a realidade, remodelar o Romano tal como ele devia ser, inculcar nos melhores um conhecimento mais elevado da sua vocação e impor a uma nova elite a plenitude severa do imperativo criador.
  • A atualização do projeto de uma comunidade romana ideal, plenamente ligada ao círculo olímpico e à Fonte divina pela sua pietas extraordinária.
  • A interpretação da intenção de Virgílio de destruir o poema inacabado não como capricho de esteta, mas como angústia de profeta, por não o considerar suficientemente pronto para a sua missão revolucionária e recriadora.
• A importância das distâncias

  • O conceito capital e “operativo” das distâncias, utilizado intensivamente pelos Romanos.
  • A lei universal do progresso como fruto do duplo esforço de discernir uma distância entre a realidade e o ideal e de querer colmatá-la.
  • A citação de Nietzsche sobre a “paixão” aristocrática fundamental de estabelecer distâncias dentro da alma para produzir estados cada vez mais elevados e o contínuo autossuperamento do homem.
  • A referência a Julius Evola sobre o termo viveka como separação, cisão, discernimento e sobretudo “criação de distâncias” nos primeiros passos da via da libertação.
  • A caracterização da Eneida como proposta e explicação de distâncias.
• Diferença entre “consolidar” e “transfigurar”

  • A presença em Virgílio de uma força de crítica e de uma elevação de ideal que demonstram que o poeta não busca consolidar um regime, mas suscitar uma mutação radical.
  • A exigência da transfiguração do Romano, que deve tornar-se o “Homem Perfeito”, o “Antropocosmo realizado”, o theios aner, o Herói gnóstico, místico e solar.
  • A exigência da transfiguração da comunidade romana, que deve tornar-se conforme à imagem da Roma celeste.
  • A exigência da transfiguração do mundo, que deve manifestar, graças à Pax Romana, a Luz e a Vida “hipercósmicas”.
  • A proposta de uma energética psico-espiritual para a metamorfose universal, em vez da ratificação de uma situação histórica determinada.
• Diferença entre “imperialidade” e “imperialismo”

  • A definição da imperialidade como resultado necessário de um estatuto ontológico superior, do qual é a aura prestigiosa e a manifestação soberana.
  • A caracterização da imperialidade como glória sacral, majestade flamejante, luz celeste, inspiração e energia divinas, força vitoriosa, esplendor dos carismas.
  • A identificação da imperialidade com auctoritas, magnitudo animi, pietas, e a possibilidade de realizar hanc coniunctionem potestatis et sapientiae de tipo platônico.
  • A expressão da imperialidade nos versos 851-3 do livro VI: “Tu, Romano, ordena o mundo sob a tua autoridade suprema, guiado pela lembrança do que viste: eis a essência mesma da tua arte; estabelece a Paz na plenitude da sua norma, clemente para os que se lhe submetem, impiedoso para os rebeldes”.

    • A distinção da maestria de si e do acesso ao Eu verdadeiro, conquistado nos livros I a V.
    • A distinção da visão dos arquétipos e da apreensão das Energias criadoras, correspondente à iniciação do livro VI.
    • A distinção da “Arte real” para a instauração da Justiça e da Paz, que se exercerá nos livros VII a XII, e para além.
  • A definição do imperialismo como a degradação, a perversão e a caricatura da imperialidade.
  • A identificação do imperialismo com a vontade de poder sem justificação ontológica ou a rutura da dialética entre as forças do alto e as de baixo.
  • A caracterização das energias no imperialismo como encurvadas sobre si mesmas, fechadas sobre o seu ego, separadas, discordantes e devoradoras.
  • Os exemplos de imperialismo na Eneida: os Gregos, Cartago, Turno, chefe dos Rútulos, Mezêncio, e alguns “condenados”.
  • A multiplicação, por Virgílio, das distâncias entre o ideal e a realidade, entre a imperialidade e o imperialismo, entre a Imago Romae e a perversão ou fraqueza da romanidade, como expressão de uma vontade imensa de transformação.
• O Imperativo criador

  • A proposta de Virgílio das fins da transfiguração e da imperialidade dirigida a uma elite romana de kshatriyas, homens dotados de uma poderosa energia ordenada para a ação e fascinada pelo conhecimento.
  • A posição de Virgílio como um brâmane a dirigir-se a kshatriyas, um homem de conhecimento a escrever para homens de luta e de criação.
  • A concepção do herói Eneias como reflexo desse duplo registro: modelo do kshatriya que caminha para a sabedoria e a renúncia brâmane.
  • A intenção essencial do poeta épico de tirar do domínio metafísico a mais forte incitação à energia construtora e à Arte real que possa tocar os espíritos dos seus concidadãos.
  • A formulação incessante, por Virgílio, do Imperativo criador para a gênese do sobre-homem, do verdadeiro filho de Júpiter.
  • A referência à “metafísica do ser no imperativo” do esoterismo islâmico, onde do segredo do Abismo divino parte um intenso “chamamento ao ser” simbolizado pelas consoantes do imperativo do verbo ser em árabe: KN, equivalente a Esto!.
  • A citação de Henry Corbin sobre o imperativo divino que, pela sua recorrência perpétua, arranca perpetuamente o ser constituído ao pesadume do nada, percorrendo todos os universos com o movimento ascensional de um imperativo criador.
  • A concepção desse imperativo como a “essência dinâmica” e a “finalidade” do ser, expressa na fórmula “Torna-te o (deus) que és”.
  • O eco desse comando divino nos Diálogos com o Anjo: “A palavra edificante é: 'QUE ASSIM SEJA!'. 'Foi' – é omissão, 'seria bom' – incapacidade, 'é bom' – suficiência. Que a tua palavra seja: 'QUE ASSIM SEJA!'”.
  • A compreensão por Virgílio da importância desse imperativo suscitador de ser, desejando ser o seu propagador, como profeta do Espírito.
  • A mensagem de Virgílio dirigida aos melhores dos Romanos: “Vós sois deuses, Filhos de Júpiter Optimus Maximus”, e: “Tornai-vos o que sois, encontrai essa filiação pela vossa arte, pela vossa imperialidade, pelo uso benéfico da vossa onipotência”.
  • A comparação com a declaração de Jesus aos seus discípulos: “Vós sois a luz do mundo”, significando “Sede plenamente Luz!”, e o seu comando: “Vós, sede pois perfeitos, como o vosso Pai celeste é perfeito”.
  • A definição do Imperativo criador como profeção pelo Deus, pelo profeta, pelo artista, para arrancar os homens “aos pesadumes da sua negatividade” e lançá-los na aventura heróica e perigosa da deificação.
  • A posição da ontologia em termos de imperativo futuro, do tipo Esto!, como uma intimação para passar do homem “natural” ao homem “normal”, do homem perfectível ao “Homem Perfeito”.
  • A concepção da antropologia criação centrada na vocação autêntica da pessoa humana como uma antropologia da metamorfose e da deificação.
  • A doutrina tradicional e a convicção de Virgílio de que o microteos/microcosmo que é cada um deve tornar-se digno de ser “filho de Deus” e religar, por si e em si, todos os elementos do real.
  • Os numerosos imperativos dirigidos a Eneias ao longo do poema, representando o assédio do herói pelo chamamento divino e as repercussões de um Esto! fundamental.
  • A citação da fórmula célebre de Evandro: “Aude, hospes, contemnere opes et te quoque dignum / finge deo…”, ou seja, “Ousa, ó meu hóspede, libertar-te do plano material, e tu também, imagina-te, forja-te digno de Deus”.

    • A análise do termo AUDE como figura da virtude|virtus combatente.
    • A análise do termo FINGE como referente à virtus criadora.
    • A análise do termo DIGNUM como indicador de que a deificação é o cumprimento normal do homem.
  • A importância da noção de dignidade como orientação correta da vontade humana e resposta justa ao chamamento do alto.
  • A análise da palavra hebraica para digno, Yeoth (YhAWTh), como qualificadora do ser real, o Filho que se religa ao Père pela sua inserção no circuito das Energias criadoras.
  • A citação de Annick de Souzenelle: “É digno, 'em baixo', o que está à imagem exata do seu arquétipo 'em cima', que cumpriu toda a lei do Aleph ao Tav e tornou a subir a escada da Imagem à Semelhança”.
  • A reflexão de Ramakrishna sobre a necessidade de trabalhar assiduamente para se tornar digno da graça de Deus, pela qual e pelos esforços pessoais se podem esgotar em uma vida os sofrimentos de várias existências.
  • A citação do Oratio de hominis dignitate de Pico della Mirandola, onde o Criador diz a Adão: “a ti, (…) não te impus barreiras alguma, é da tua própria vontade, no poder da qual te coloquei, que determinarás a tua natureza. (…) Para que, dono de ti mesmo e tendo por assim dizer a honra e o encargo de forjar e modelar o teu ser, te componhas a forma que tiveres preferido. Poderás degenerar em formas inferiores que são animais, poderás, por decisão do teu espírito, ser regenerado em formas superiores que são divinas”.
  • A destinação, por Virgílio, de todos esses imperativos a cada Romano suscetível de interpretar a mensagem e compreender a sua “essência dinâmica” e a sua “finalidade”.
  • A possibilidade de Virgílio julgar possível fazer assim levantar uma nova raça de ouro, capaz de ver os deuses na sua verdadeira luz e de espalhar na terra os benefícios da sua Paz.
  • O eco desse desejo na 4.ª Bucólica: “Ille deum vitam accipiet diuisque videbit / permixtos heroas et ipse videbitur illis, / pacatumque reget patriis virtutibus orbem”.
  • A correspondência com as “Bem-aventuranças” de Jesus: “Bem-aventurados os puros de coração, porque verão a Deus. Bem-aventurados os obreiros da paz, porque serão chamados filhos de Deus”.
• A perspectiva universalista de Virgílio

  • A proposta de uma comunidade exemplar que, graças a uma disciplina apropriada, resume no termo pietas, consegue manter-se ligada à Fonte divina e às Energias criadoras, transformar ou canalizar as suas paixões, reformar-se constantemente e utilizar tudo para o bem.
  • A intenção de se referir a uma elite universal encarregada de instituir uma ordem universal, falando para a humanidade inteira, “para todos os povos bons e sérios”.
  • A concepção da romanidade, como o judaísmo, como expressão particular de uma intenção universal incarnada numa “forma” espaço-temporal e num “tipo” psico-espiritual, mas portadora da intenção universal da Alma do Mundo.
  • A ideia de que todo o homem que toma o seu voo para a Roma essencial se aproxima do centro do ser e, tornando-se, como Eneias, um Romano, se torna um homem de fogo, um Eu divino, um artifex cósmico, independentemente do ponto de partida, desde que a vontade seja reta.