EVOLA, Julius. Symboles et “mythes” de la Tradition Occidentale. Milano: Archè, 1980.

• O declínio do Ocidente, segundo seu autor, é reconhecível por duas características: o desenvolvimento patológico do ativismo e o desprezo pelos valores do conhecimento interior e da contemplação.

  • Por conhecimento não se entende racionalismo ou intelectualismo, e por contemplação não se entende separação do mundo ou renúncia monacal; conhecimento interior e contemplação representam as formas mais normais da participação do homem à realidade supranatural, suprahumana e supraracional.
  • Há contudo uma premissa inaceitável: que toda ação no domínio material é limitante e que a mais alta espiritualidade só é acessível por vias outras que a ação.
  • Esse ponto de vista é influenciado por uma concepção de vida essencialmente estranha ao espírito ariano, porém tão profundamente enraizada no modo de pensar do Ocidente cristianizado que se reencontra até na concepção imperial dantesca.
• A oposição entre ação e contemplação era totalmente desconhecida dos antigos Arianos: ação e contemplação não eram concebidas como os dois termos de uma oposição, mas designavam apenas duas vias distintas para a mesma realização espiritual.

  • Pensava-se que o homem podia superar o condicionamento individual e participar da realidade supranatural não apenas pela contemplação, mas também pela ação.
  • A tradição da ação, típica das raças ariano-ocidentais, progressivamente se desviou; o Ocidente moderno chegou a não conhecer senão uma ação secularizada e materializada, sem nenhum ponto de contato transcendental, uma ação dessacralizada que devia fatalmente degenerar em agitação e paixão, resolvendo-se em ação pela ação.
• Se a palavra de ordem de todo movimento de renovação é retornar às fontes, é indispensável retomar consciência da concepção ariana primordial da ação: essa concepção deve agir, transformar e evocar no homem novo de boa raça forças vitais.

  • Para o antigo guerreiro ariano, a guerra correspondia a uma luta eterna entre as forças metafísicas: de um lado o princípio olímpico da luz, a realidade ouraniana e solar; do outro, a violência bruta, o elemento titânico-telúrico, bárbaro no sentido clássico, feminino-demoníaco.
  • O tema desse combate metafísico volta sob mil formas em todas as tradições de origem ariana; todo combate, no sentido material, era sempre vivido com a consciência mais ou menos grande de que não era senão um episódio dessa antítese.
  • Na imagem do mundo tradicional, toda realidade tornava-se símbolo; assim guerra e via do divino podiam se fundir numa só e mesma entidade.
• As tradições nórdico-germânicas, tais como chegaram, são fragmentárias e mescladas, representando frequentemente a materialização das mais altas tradições arianas primordiais rebaixadas ao nível de superstições populares.

  • O Walhalla é a sede da imortalidade celeste, reservada principalmente aos heróis mortos no campo de batalha; seu senhor, Odin-Wotan, é apresentado na Ynglingasaga como aquele que, por seu sacrifício simbólico à Árvore cósmica Ygdrasil, indicou o caminho aos guerreiros rumo ao lugar divino onde floresce a vida imortal.
  • Por trás da obscura representação popular do Wildes Heer se oculta a significação de que graças aos guerreiros que, caindo, oferecem sacrifício a Odin, aumenta a tropa dos que esse deus necessita para o combate final contra o ragna-rökkr, o fatal obscurecimento do divino que desde os tempos mais remotos pesa ameaçador sobre o mundo.
  • Na Edda é dito que por maior que possa ser o número dos heróis reunidos no Walhalla, nunca haverá o suficiente quando o Lobo se precipitar; o Lobo representa as forças obscuras e selvagens que Odin, no mundo dos Ases, havia conseguido acorrentar e submeter.
• A concepção arano-iraniana de Mithra, o guerreiro sem sono que, à frente dos Fravashi e de seus fiéis, trava batalha contra os inimigos do Deus ariano da luz, é totalmente análoga à tradição nórdica.

  • A distinção islâmica entre duas guerras santas, a grande e a pequena, transmitida às tribos árabes pela civilização persa e portanto renascimento tardio de uma herança ariana primordial, é aqui pertinente.
  • O profeta, ao retornar de uma expedição guerreira, afirmou: voltamos da pequena guerra santa à grande guerra santa; a grande guerra santa pertence à ordem espiritual e é a luta do homem contra os inimigos que porta em si mesmo, enquanto a pequena guerra santa é o combate físico, material, a guerra feita no mundo exterior.
  • A Bhagavad Gita apresenta ideia análoga: o Deus aconselha Arjuna a reconhecer o Sí mesmo como maior que a Razão, concentrar todos os pensamentos no Sí mesmo supremo, livre de todo desejo e egoísmo, e jogar-se no combate.
• No quadro de uma tradição heroica, a pequena guerra santa é apenas a via que permite realizar a grande guerra santa; por essa razão guerra santa e via de Deus são frequentemente sinônimos.

  • A morte física durante a guerra é a mors triumphalis que encontra correspondência perfeita nas tradições clássicas; mesmo sem conhecer a morte física, é possível, pela ascese da ação e da luta, experimentar a morte, ser interiormente vitorioso e realizar um mais-que-a-vida.
  • Esotericamente, Paraíso, Reino dos Céus e outras expressões análogas não são senão símbolos e representações forjadas para o povo de estados transcendentes de iluminação num plano mais elevado de vida ou de morte.
• As cruzadas, muito mais do que se crê em geral, tinham pontos comuns com a tradição nórdico-ariana que se refere à cidade mística de Asgard, terra distante dos Ases e dos heróis onde a morte não tem nenhum poder; a guerra santa se apresentava como uma guerra totalmente espiritual.

  • Bernardo de Claraval afirmava aos Templários: que glória mais grande que sair coroado dos louros da batalha; mas quanto maior é a glória de conquistar no campo de batalha uma coroa imortal.
  • Os resultados desastrosos de algumas cruzadas, em vez de destruírem a ideia, não tiveram outro efeito senão purificá-la de todo resíduo materialista; o resultado desastroso foi comparado à virtude perseguida pela infortúnio, cuja validade só pode ser julgada e recompensada em função de uma vida não-terrestre.
• A Bhagavad Gita eleva o mesmo ensinamento a alturas metafísicas: a compaixão e os sentimentos humanitários que paralisam o guerreiro Arjuna e o impedem de atacar o inimigo são julgados pelo Deus como covarde desânimo indigno de um Ariano e fechador das portas do céu.

  • O Deus acrescenta: morto, obterás o céu; vitorioso, gozarás da terra; ergue-te, pois, ó filho de Kunti, decidido a combater.
  • A disposição interior capaz de transmutar a pequena guerra em grande guerra é descrita pelo deus: consagrando todas as ações e concentrando todos os pensamentos no Sí mesmo supremo, livre de toda esperança e egoísmo, curado da febre mental, joga-te no combate.
  • A ação deve ser desejada por ela mesma, além de todo fim material, de toda paixão, de todo impulso humano: reconhecendo como iguais o prazer e a sofrimento, o ganho e a perda, a vitória e a derrota, prepara-te para o combate; assim não cometerás pecado.
• A base metafísica que o Deus esclarece estabelece a diferença entre espiritualidade absoluta, como tal indestrutível, e elemento corporal e humano de existência apenas ilusória.

  • Onde toda forma condicionada de existência é tomada de assalto ou destruída, essa força atinge manifestações aterradoras; o guerreiro que age na pureza e no absoluto rompe as cadeias do humano, evoca o divino como força metafísica e encontra nela iluminação e libertação.
  • O ensinamento da Bhagavad Gita foi dado pelo Sol ao primeiro legislador dos Arianos, Manu, e conservado por uma dinastia de reis sagrados; perdido ao longo dos séculos, foi novamente revelado pela divindade não a um sacerdote, mas a um representante da nobreza guerreira, Arjuna.
• A concepção da alma como demônio, gênio ou duplo é uma força latente nas profundezas que é a vida da vida, na medida em que guia geralmente os eventos corporais e espirituais onde a consciência normal não entra, mas que condicionam ao máximo a existência contingente e o destino do indivíduo.

  • Entre essa entidade e as forças místicas da raça e do sangue existe um laço muito estreito; na tradição nórdica a imagem das Valquírias tem mais ou menos a mesma significação que o demônio, confundindo-se com a da fylgja, agente do homem ao qual está submetido seu destino.
  • As fravashi da tradição arano-iraniana são a força interior de todo ser humano e o que o sustenta e preside ao seu nascimento e à sua vida; como as Valquírias, são as deusas aterrorizantes da guerra que concedem fortuna e vitória.
  • Há entre o demônio e a consciência normal uma relação comparável à que existe entre princípio individualizante e individualizado; o primeiro é uma força supra-individual superior à morte, e o segundo, condicionado pelo corpo e pelo mundo exterior, está destinado à dissolução ou à sobrevivência efêmera própria das sombras.
• A passagem brusca da consciência ordinária para a força simbolizada pelo demônio provocava uma crise destruidora semelhante a uma descarga de tensão demasiado alta de potencial no circuito humano: em condições excepcionais, o demônio pode penetrar no indivíduo e lhe fazer experimentar uma transcendência destruidora, como uma experiência ativa da morte.

  • Daí a segunda conexão: a confusão da imagem do duplo ou do demônio, nos mitos da Antiguidade, com a divindade da morte; na tradição nórdica, o guerreiro vê sua Valquíria no momento da morte ou de um perigo mortal.
  • Na ascese religiosa, mortificação, renúncia ao próprio Si e tensão no abandono a Deus são os meios para tentar provocar essa crise positivamente; na tradição heroica, a via é representada pela tensão ativa e pela libertação dionisíaca da ação.
  • A expressão latina ludere, jogar e combater, parece conter a ideia de resolver, pois é uma das propriedades inerentes ao combate libertar das limitações individuais e fazer surgir forças livres ocultas nas profundezas.
• Os demônios, os lares, o si individualizante não apenas se identificam com as Fúrias, Erínias e naturezas dionisíacas desencadeadas, que oferecem traços comuns com as deusas da morte, mas assumem também uma significação idêntica à das virgens que lideram o assalto nas batalhas, às Valquírias e aos fravashi.

  • Os fravashi são apresentados nos textos como as aterradoras, as todopoderosas, as que escutam e concedem a vitória a quem as invoca, ou mais exatamente, a quem as evoca em si mesmo.
  • Nas tradições arianas essas entidades guerreiras assumem os traços das deusas da vitória, metamorfose que caracteriza o feliz cumprimento das experiências interiores.
• A deusa da Vitória exprime o triunfo do Si sobre a potência do demônio, marca de uma tensão vitoriosa rumo a uma condição situada além do perigo inerente ao êxtase e às formas de destruição subpessoais.

  • Assim como o demônio ou o duplo significam uma potência profunda e supra-individual em estado latente em relação à consciência ordinária, as Fúrias e Erínias são o reflexo de uma manifestação particular de desencadeamento e irrupção demoníaca, e a deusa da Vitória é a expressão do triunfo do Si sobre essa potência.
  • A atração de um estado espiritual realmente suprapessoal, que torna livre, imortal e interiormente indestrutível, o tornar-se um dos dois elementos da essência humana, se exprime por essa representação da consciência mítica.
• A concepção mística da vitória é fundamentalmente a de uma correspondência eficaz entre físico e metafísico, visível e invisível, onde as ações do espírito manifestam traços supra-individuais e se exprimem por meio de operações e fatos reais.

  • Os aspectos materiais da vitória militar tornam-se então a expressão de uma ação espiritual que a provocou, no ponto em que exterior e interior se encontram; a vitória aparece como o sinal tangível de uma consagração de renascimento místico realizada nesse ponto preciso.
  • O general aclamado no campo de batalha testemunhava a experiência e a presença de uma força mística que o transformava; daí o caráter ultraterrestre ligado à glória e à divindade do vencedor, e o fato de a antiga celebração romana do triunfo ter podido assumir um caráter muito mais sagrado que militar.
  • Luz, esplendor solar, glória, vitória e divindade real são imagens que, no mundo ariano, estão em estreita conexão, não como abstrações ou invenções do homem, mas como forças e poderes reais.
• A tradição arano-iraniana já conhecia o fogo celeste entendido como glória, o hvareno, que desce sobre os reis e os condottieri, os torna imortais e os testemunha pela vitória; a antiga coroa real radiante simbolizava a glória como fogo solar e celeste.

  • A teologia mística ensina que na glória se realiza a transfiguração espiritual santificante, e a iconografia cristã nimba a cabeça dos santos e mártires com a auréola da glória: é o traço da herança, ainda que enfraquecida, das mais altas tradições heroicas arianas.
  • A doutrina mística do combate e da vitória representa o cume luminoso da concepção comum da ação no sentido tradicional.
• As tensões materiais e espirituais se comprimiram de tal modo no Ocidente que não podem mais se resolver senão pelo combate; com a guerra atual, uma época caminha para seu próprio fim, e forças que não podem mais ser dominadas e transformadas na dinâmica de uma nova civilização de ideias abstratas começam a irromper.

  • Uma ação muito mais profunda e essencial se impõe, pois além das ruínas de um mundo transtornado e condenado começa para a Europa uma nova era.
  • Nessa perspectiva, tudo dependerá da forma que o indivíduo poderá dar à experiência do combate; se será capaz de assumir heroísmo e sacrifício como uma purificação, catharsis, como um meio de libertação e despertar interior.
  • É no combate mesmo que convém despertar e temperar essa força que, além das tempestades do sangue e das misérias, favorecerá, com novo esplendor e paz poderosa, uma nova criação.
• O lema dos tempos que se foram ainda ressoa: a vida como um arco; a alma como uma flecha; o espírito absoluto como alvo a atingir.

  • Quem, ainda hoje, vive o combate nesse reconhecimento, permanecerá de pé onde os outros cairão e será uma força invencível; esse homem novo vencerá em si todo drama, toda obscuridade, todo caos.
  • Segundo a tradição ariana primordial, o heroísmo dos melhores pode assumir uma função evocadora, suscetível de restabelecer o contato, perdido há séculos, entre este mundo e o do além.
  • O combate não será mais um horroroso massacre, mas a prova do direito e da missão de um povo; a paz não significará mais um novo afundamento na grisalha burguesa cotidiana, mas será o cumprimento da tensão operante na batalha.
  • A profissão de fé dos antigos: o sangue dos heróis é mais sagrado que a tinta dos eruditos e que a prece dos devotos, está ainda na base da concepção tradicional segundo a qual, na guerra santa, muito mais do que os indivíduos, agem as forças místicas primordiais da raça que criam impérios mundiais e dão ao homem a paz vitoriosa.