Ioga do Poder

• É necessário neste momento adicionar um par de referências retiradas da tradição upanishádica, na esperança de que elas esclareçam o que expus até agora.

  • Adotemos como ponto de referência o atman, ou Eu espiritual.
  • Os Upanishads mencionam quatro estados possíveis do Eu em relação à manifestação.
  • No primeiro, que é o da consciência experienciada durante o estado de vigília, o mundo aparece sob a forma de exterioridade.
  • No segundo, é percebido sob a espécie de shaktis produtivas (tajasa).
  • A sua experiência é possível apenas se elevarmos o Eu, ainda operando a um nível de consciência, para uma dimensão superconsciente que na vida das pessoas comuns corresponde à vida caótica dos sonhos.
  • Na terceira fase, prajna, o mundo destas energias é visto como um; é percebido na função da sua unidade, e personificado por Ishvara no plano religioso.
  • Chega-se a tal estágio quando o ego mergulha naquela profundidade última que as pessoas comuns experienciam como sono sem sonhos.
  • A lei de causa e efeito aplica-se apenas durante os dois primeiros estágios.
  • Na terceira fase, há apenas princípios na forma de causas puras.
  • Finalmente, é contemplado um quarto estágio, chamado turiya.
  • Dizemos “quarto” de forma imprópria, uma vez que segue os outros três apenas da perspectiva da sadhana e do yoga.
  • Por si só, ontologicamente falando, este estágio retoma e transcende todos os três anteriores.
  • Aqui está o nível da “autoidentidade” no qual o mundo das manifestações é consumido.
  • Ao descrever o estágio turiya, os Upanishads dizem que “ele destrói todo o mundo fenomênico” ao “devorar Ishvara como um ser autossubsistente”.
• Outra referência é encontrada no Nrisimha-Uttara-Tapanya-Upanishad.

  • Atman, o único e só, durante o primeiro estágio é “contido” (ati), ou incorporado, no material da sua experiência.
  • Isto, numa perspectiva tântrica, corresponde à função de maya-shakti.
  • Durante o segundo estágio, atman existe como Anyatri, “aquele que afirma”: “Atman afirma este mundo doando-lhe o seu próprio ser; afirma o seu próprio eu [como o Eu do mundo] uma vez que o mundo é desprovido de eu”.
  • Há outra expressão designando este estágio: “diz sim (aum) a todo o mundo”, “dando assim substância a um mundo que não tem uma”.
  • A realidade externa é assim vista como uma projeção da realidade do princípio espiritual, que “afirma” o mundo.
  • Na terceira fase, a experiência é simplesmente anujna, ou seja, pura afirmação sem um sujeito ou pessoa.
  • Esta força é então superada e o que se segue é o estágio supremo, um ponto de referência para si mesmo chamado avikalpa.
  • Aqui atman “sabe e não sabe”, o que é outra maneira de dizer que não sabe de acordo com um conhecimento que implica uma objetificação, ou “algo mais”, uma vez que o conhecimento neste contexto refere-se a algo “simples”, anubhuti.
  • “Atman tanto difere como não difere do devir”.
  • É ele mesmo “sob todas as formas de ser das quais difere”.
  • Daí a seguinte visão, que é idêntica ao “conhecimento perfeito” (prajnaparamita) do Budismo Mahayana: “Verdadeiramente não há nem desaparecimento nem devir. Não há ninguém que prenda, ou que aja, ou que precise de liberação, ou que seja liberado”.
• Para além destas percepções metafísicas sobre a natureza do mundo, o fundo do processo descendente ou extrovertido é representado pela objetividade material do mundo em si, ou seja, pela “matéria” física.

  • Na matéria, a forma extrema de “pensar o outro” é encontrada num estado condensado.
  • Tanto o Chandogya-Upanishad como o Gandharva-Tantra falam do poder auto-hipnótico e mágico pelo qual o pensamento de um objeto gera a si mesmo e se transforma nele.
  • A consciência, ao pensar “outro”, ou seja, uma realidade distinta, e ao seguir a lei do desejo, eventualmente gera “outro” e torna-se outro.
  • A matéria é, portanto, a experiência e o símbolo de uma autoidentificação levada às suas consequências extremas.
  • Apenas a ignorância decorrente do desejo e da autoidentificação (maya-shakti como kamarupini), que ocorre durante a fase exterior, faz com que a natureza pareça ser atual.
  • No Ocidente, Mestre Eckhart escreveu que mesmo uma pedra é Deus, exceto que ela não o sabe.
  • É precisamente a falta de consciência de ser Deus (avidya) que a faz ser uma pedra.
  • Este é também o caso daquela fase particular da manifestação na qual Shakti prevalece: a natureza é então percebida não como uma realidade autossubsistente, mas antes como uma participação mágica/cósmica numa ideia, num estado de ser.
  • Não perceberíamos a natureza nestes termos se não houvesse em nós maya-shakti, que é uma função semelhante em ação no nosso ser.
• Para além dos limites da natureza, os passos do processo ascendente — que correspondem a graus de despertar e de conhecimento (vidya) — refletem-se na hierarquia dos seres sob o aspecto de objetificações e símbolos cósmicos.

  • Uma vez que estes seres superam as paixões escuras da matéria e se libertam do controlo da sua natureza inferior e pré-humana, eles surgirão em formas animadas por uma vida cada vez mais consciente e livre.
  • O limite correspondente é o estado no qual o espírito já não existe na forma de um objeto ou de um “outro” (sob a espécie de “alteridade”), mas antes como é em si mesmo (atmasvarupi).
  • Nele, Shakti, em vez de ser um princípio vinculante, manifesta-se como Tara, “aquela que confere liberdade”.
  • Graças a ela, mesmo o que parece imperfeito e finito agora parece perfeito e absoluto.
• De um ponto de vista imanente, a experiência em termos de natureza e matéria do que corresponde, metafisicamente falando, a uma série de estágios da única e só realidade espiritual, depende do grau de avidya de cada indivíduo.

  • Constitui a ação de maya-shakti nele.
  • No entanto, Shiva, o sujeito e senhor desta função, habita como um princípio em todos.
  • Ele é o mesmo poder supremo que é experienciado num determinado aspecto do jogo cósmico, e ele é como escolhe ser.
  • Só se pode permanecer passivo perante maya-shakti e ser incapaz de a assumir e reduzir ao seu princípio.
  • Essa é a única razão pela qual a Shakti original não pode ser encontrada livre e saudável em todas as formas e aspectos da realidade, e também pela qual o mundo não é experienciado como liberação, de acordo com a formulação do Kularnava-Tantra e a percepção mais profunda do Budismo Mahayana.
• Mais especificamente, um encontro peculiar ou conexão dinâmica entre maya-shakti e shiva-shakti deve ser reconhecida em todas as formas e seres do universo.

  • A síntese suprema pode ser comparada a uma chama que, após consumir a matéria da qual foi acesa, finalmente se tornou energia pura ou ato puro.
  • Em relação a essa síntese, toda existência finita particular é caracterizada por uma certa inadequação dos dois princípios e por diferentes graus de poder.
  • De acordo com a metafísica tântrica, a materialidade, a inconsciência, os seres condicionados e maya (no sentido vedântico da palavra) têm as suas raízes nestes vários graus.
  • Em todo ser finito, as duas formas primordiais de Parashakti (masculino e feminino; Shiva, que é “conhecimento”, e Shakti, que é “ignorância”; movimento centrífugo e centrípeto) são encontradas numa relação e quantidade diferentes.
  • De acordo com este ponto de vista, qualquer poder que seja encontrado num dado ser que ainda não se tenha atualizado na forma de Shiva é dito ser Shakti.
  • Shiva ou shiva-shakti é, em vez disso, identificado com o que é unificado, transformado, transparente e luminoso.
  • Mais especificamente, a matéria, o corpo e a alma correspondem ao primeiro, o elemento atman ao último.
  • Em qualquer caso, no Tantrismo, ambos são considerados simplesmente duas manifestações diferentes do mesmo princípio, da mesma realidade.
• Uma vez que a união de Shiva e Shakti em ambos os estados de existência não é perfeita e absoluta como no nível alcançado pela síntese suprema, o espírito, portanto, experiencia o seu próprio poder como shakti e como maya-shakti, ou como algo diferente, mesmo como um fantasma do mundo externo.

  • A natureza dos seres finitos consiste em ser dominado por shakti em vez de a dominar.
  • De acordo com os Tantras, a diferença entre Ishvara (Deus, no Hinduísmo teísta) ou Shiva e o ser vivo finito, jiva, é que, apesar de ambos estarem conjuntados a maya e metafisicamente a mesma coisa, o primeiro domina maya, enquanto o último é dominado por ela.