EVOLA, Julius. Symboles et “mythes” de la Tradition Occidentale. Milano: Archè, 1980.

• Num certo nível torna-se evidente que os mitos mysteriosóficos são, por essência, transcrições alusivas de uma série de estados de consciência que jalonam a via da auto-realização.

  • As diferentes gestas e aventuras dos heróis míticos não são ficções poéticas, mas realidades, atos bem determinados do ser interior que iluminam uniformemente todos os que se voltam para a iniciação em busca de um cumprimento que ultrapassa o estado humano do ser.
  • Não se trata de ideias alegóricas, mas de experiências: a interpretação alegórico-filosófica dos mitos é tão exterior quanto a interpretação naturalista e antropomórfica.
  • É possível encontrar nesses mitos dados essenciais na medida em que já se sabe algo dessas experiências; de outro modo, tudo permanece inexoravelmente letra morta.
• Os mistérios de Mithra fazem penetrar na grande tradição mágica ocidental, mundo de afirmação, de luz e de grandeza, de uma espiritualidade que é realeza e de uma realeza que é espiritualidade.

  • Tudo o que é fuga do real, ascese, mortificação na humildade e devoção, renúncia sombria e contemplação abstrata não tem nenhum lugar nessa tradição.
  • É a via da ação, da potência solar, da dominação espiritual, oposta ao universalismo sonhador e preguiçoso do Oriente e ao sentimentalismo e ao moralismo cristão.
  • Apenas a um homem é dado proceder nessa via: a da força taurina, que toda mulher só poderia consumir e quebrar; o esplendor do hvareno, da auréola mithriaca radiante e gloriosa, floresce apenas numa tensão terrível e coroa apenas a Águia, o animal que soube fixar o Sol.
• O mito concebe Mithra, símbolo daquele que escolheu essa rota, como a luz celeste original manifestada por um Deus nascendo da pedra, theôs ek pétras, to petrogénôs Mithra.

  • É na margem de um rio que ele jorra do sombrio mineral, fendendo o ar com sua espada e brandindo uma tocha que já o havia assistido no seio materno.
  • Nascimento miraculoso, conhecido apenas pelos pastores ocultos nas alturas das montanhas.
• O sistema de símbolos do nascimento de Mithra representa a fase de iniciação no sentido mais estrito: a luz celeste que era a vida dos homens e que os homens não compreenderam vai brilhar novamente naquele que, arrancando-se ao Deus da Terra e resistindo à força das águas, tem seu primeiro nascimento espiritual.

  • A vitalidade selvagem e angustiada, geradora e devoradora de suas forças numa total contingência, conhecida no Oriente como tanha, samsara e maya-shakti, e no Ocidente como Jaldabaoth, princípio lunar ou ofídico, Vênus terrestre, Alma e Luz astral, tem seu equivalente no símbolo das águas nas margens das quais nasceu Mithra.
  • O iniciado é aquele que é salvo das águas, que caminha sobre as águas; é um Si mesmo que soube assumir a totalidade da vida de desejo e mediocridade que o solicita para lhe resistir, para lhe dizer NÃO, infringir suas leis e se organizar além, onde para os seres do mundo sublunares não há senão morte, aniquilamento e reabsorção.
• A pedra que serve de matriz a Mithra é o símbolo do corpo, substrato da aspiração cósmica dependente do princípio úmido; ser iniciado é desligar-se da pedra, realizar um estado de consciência que não é mais condicionado pelo veículo corporal.

  • Na tradição mágica, a expressão theôs ek pétras tem uma segunda significação: o fato de se precipitar da luz celeste para a prisão da terra tenebrosa não é apenas um processo de degradação negativo, mas implica também uma individualização e uma realização.
  • A organização corporal é sinal de um certo núcleo de potência qualificada, e a iniciação mágica não consiste em dissolver esse núcleo na flutuação indistinta da vida universal, mas em potencializá-lo, integrá-lo e levá-lo adiante.
  • Para ela, o espírito não é um outro, mas algo imanente que deve ser arrancado à profundidade da realidade concreta humana, a pedra, que é divina não por graça, mas por natureza: daí a expressão pedra geradora e o atributo petrogenos dado ao Homem-deus; Mithra não desce do Céu, provém da Terra.
• A nudez do Filho divino é símbolo complementar do salvo das águas e do tirado da pedra, em conexão com os símbolos de despojar as vestes e de se lavar presentes em numerosas tradições esotéricas de todos os tempos e lugares.

  • Ser nu equivale a ser puro e significa aqui ser si mesmo, viver autônomo e desapegado de tudo.
  • A vontade impura é a vontade pré-ocupada, que só se determina em função de algo, um objeto, um fim, uma razão ou paixão, incapaz de se querer em si e por si mesma.
  • A vontade purificada, feita apenas de ato e virgem fechada a todo outro, é simbolizada no Ocidente pela Virgem que pisa o Serpente e a Lua, dois símbolos das águas, e que dá à luz o filho divino por imaculada concepção; daí jorra o autozoon, a vida que, sendo por si mesma, subsiste além da contingência da natureza mortal.
• A natividade miraculosa é percebida apenas pelos pastores ocultos na montanha, símbolo aludindo a entidades espirituais superiores que comandam invisíveis e dirigem as grandes correntes das águas, ou seja, as forças históricas e sociais, as tradições, as crenças e o conjunto psíquico coletivo que domina como um rebanho os seres passivos do mundo sublunares.

  • A montanha também simboliza um estado de consciência particular e metafísico, do qual os diferentes Sermões da Montanha são um eco.
• Para que o ser novo conquiste a virilidade, deve enfrentar novas e duras provas que podem conduzir tanto ao triunfo quanto à catástrofe.

  • Superior ao mundo das naturezas inferiores, Mithra deve também conquistar sua própria superioridade sobre o mundo das naturezas espirituais que seu estado extracorporal lhe abre.
  • Além das águas, um vento furioso assalta e flagela sua nudez, e ele sente ao redor a presença de forças terríveis; mas ele se dirige a uma árvore, colhe e come seus frutos, faz de suas folhas um vestido, e se ergue pronto a se medir com os senhores desse mundo maravilhoso onde acabou de penetrar.
• O vento representa uma experiência característica e difícil de comunicar: os sentimentos, em sua essência, são algo de universal e cósmico que se realiza nos diferentes seres como eclode o fogo quando os fatores da combustão se reúnem; não se deveria dizer eu amo, mas o amor ama em mim.

  • Quando, sob o ignis essentiae, que é o fogo da iniciação e a chama da morte, esse composto se dissolve, subsiste algo, uma identidade de consciência, o grão de Ouro incorruptível dos alquimistas, e graças a esse elemento as potências de sentimento se libertam de seu mundo fenomênico e se revelam em sua autêntica natureza de forças cósmicas.
  • Diante delas o iniciado se encontra tão impotente quanto um ser físico diante dos elementos desencadeados da natureza, e deve permanecer imóvel, sem se mover, sem reagir, pois do contrário seria imediatamente engolido.
  • Essa prova, que certas escolas esotéricas cristãs ocultam sob o símbolo da flagelação, confere a Mithra uma dureza e uma força inabalável sem as quais a nova experiência que o aguarda poderia ser fatal.
• O Si mesmo ousa fazer violência à árvore da vida, despojá-la e nutrir-se de seus frutos: por esse ato absoluto e superação de si, cria-se um vazio onde se precipita imediatamente uma força que recobre de uma capa de chama a nudez de quem possui tal audácia.

  • Em diversas tradições essa operação se chama projeção do Fogo, ato eminentemente positivo que atrai seu negativo, uma descida feminina que se faz o vestido da potência do núcleo; este adquire assim o órgão de manifestação e de projeção necessário para subsistir no suprassensível.
  • A potência que se precipita necessita de um centro; quem não está em condições de oferecê-lo após tê-la evocado, ela o aniquila: essa é a queda, o não estar à altura do ato pelo qual se fez violência ao Reino dos Céus.
  • Por outro lado, certos podem assumir seu ato: quebram a maldição, assumem a potência, a guardam e a dominam; ao invés de cair, renascem em força, na forte força das forças, na Direita incorruptível; Mithra é um deles e, por seu ato, obtém a força de se voltar contra aquele que lhe impõe sua lei para lhe impor a sua.
• A tradição mágica se opõe a todo um grupo de escolas, melhor chamadas místicas do que esotéricas, que tendem a resolver o individual num não-individual, seja uma infinidade indiferenciada como o nirguna-brahman vedantino, seja uma ordem ou harmonia transcendente.

  • A tradição mágica mantém, mesmo num sentido que nada tem a ver com o plano físico e pessoal, esse ponto do indivíduo, essa centralidade positiva subsistindo além de toda dissolução.
  • O mundo do espírito se revela não como o do reino da ordem idílica e da universalidade indiferenciada, mas como um conjunto de forças em estado livre, nuas, ebulientes, bem-aventuradas e terríveis ao mesmo tempo, num jogo de tensões ante o qual todas as lutas que os homens conhecem são apenas um pálido reflexo.
  • Nesse mundo, não dominar é ser dominado; vencer significa conservar a própria autonomia.
  • Na via lunar ou isíaca é preciso tornar-se o instrumento obediente das entidades superiores; na via mágica, solar, amoniana, é preciso ao contrário conservar a integridade do ser diante delas, o que só é possível vencendo-as e arrancando-lhes o quantum de fatum que portam.
• Mithra resiste, fixa o grande deus, não mais reza mas comanda, e eis que o outro cede e lhe pede investidura e amizade: nesse cume se conclui a primeira grande fase da iniciação, tendo-se criado um ser mais forte que a natureza, mais forte que os deuses, além do estado de nascimento e morte.
• A segunda fase da iniciação mithriaca encontra sua correlação no sacrifício do touro, e a tarefa é confirmar o apogeu solar e real, realizado extracorporalmente, sobre o corpo, sobre a pedra sombria abandonada durante toda essa fase.

  • É com a potência selvagem e indomada da vida, simbolizada pelo touro, que Mithra deve agora entrar em contato para subjugá-la.
  • Os métodos utilizados para isso vão da assunção exclusiva do fogo por concentração mental à exploração adequada de traumas psíquicos, da sofrimento à excitação sexual; as escolas indianas se apoiam sobretudo em técnicas de respiração, presentes também na teurgia mithriaca, segundo o ritual publicado por Dieterich; porém trata-se de práticas infrutíferas ou extremamente perigosas para quem não está suficientemente familiarizado com as experiências precedentes.
• Mithra espreita o touro, salta sobre ele abruptamente e o monta, segurando-se pelos chifres; o quadrúpede galopa em corrida furiosa, mas Mithra não larga e se deixa transportar suspenso aos chifres do animal que, rapidamente exausto, acaba por se deixar capturar na caverna que havia abandonado; o deus o mantém imóvel e, em nome do Sol, o extermina com um golpe de punhal.

  • O touro representa a força elementar da vida, identificando-se ao Dragão Verde alquímico, à kundalini tântrica, ao Dragão taoísta; em relação com as práticas respiratórias, é o prana em seu aspecto sutil e luminoso.
  • O sopro tem quatro aspectos segundo as ciências iniciáticas: um material ligado ao estado de vigília, um sutil luminoso ligado ao estado de sonho, um ígneo ligado ao estado de sono profundo, e um quarto, o turiya, muito particular, que se manifesta sob forma de estado cataléptico ou de morte aparente, ligado ao sistema ósseo e à função geradora.
  • Mithra que, após ter apreendido o touro, se deixa transportar sem largar a presa, simboliza o Si mesmo que atravessa esses estágios e ultrapassa os pontos neutros que os separam, a partir do primeiro dos quais o homem comum perde a consciência no sono.
• Quando a raiz da vida animal pode ser apreendida, detida, o mercúrio fixado e congelado, realiza-se a imolação do touro: por esse último gesto, essa raiz é privada de todo suporte, suspensa, quebrada e queimada, e então se opera uma transformação miraculosa.

  • Uma vida flamejante, divina e vertiginosa jorra das profundezas, invade o corpo inteiro e o transfigura, recriando-o ab imo numa entidade de atividade pura, numa glória, numa esplendor imortal: o augoeides, o hvareno, o vajra, o Do-rje, nomes diferentes das diferentes tradições do Oriente e do Ocidente para uma única coisa, a natureza feita de diamante e de raios irresistíveis.
  • Do ferimento do touro não escorre sangue, mas trigo, pão de vida e fonte perene que cobre o deserto ao redor com uma nova vegetação.
• Bestas imundas se precipitam sobre o touro moribundo para beber seu sangue e morder seus genitais, envenenando a fonte de vida: isso significa que a força prodigiosa e sobre-humana, a kundalini, despertada no momento da imolação, inunda todos os princípios e funções que regem o ser corporal.

  • Quando o processo se cumpre sem que esses elementos tenham sido purificados, organizados e dominados na unidade, eles se desencadeiam e absorvem e transformam em seu proveito a força superior que deveria transformá-los em corpo espiritual.
  • Produz-se então uma recaída terrível, um desencadeamento, uma tempestade indomável das forças da vida animal e emotiva levadas ao paroxismo: o obscurecimento do céu, a tempestade, o dilúvio que, nos textos alquimistas e taoístas, podem ocorrer após beber o leite de Virgem ou sangue do Dragão.
  • Essa experiência é a última prova; mas além dela, o céu se abre novamente e o milagre continua: os últimos obstáculos sombrios são engolidos na maré de luz e de som que sobe vertiginosa, despertando o que dorme obscurecido e envolto sob a aparência dos órgãos corporais, em gestos, em fulgurações de potência, em iluminações cósmicas.
• A ascese do homem-deus nas esferas celestes, na hierarquia dos sete planetas, faz empalidecer toda a exterioridade das coisas da natureza, extenuando-a, tornando-a interiormente luminosa e por fim queimando-a.

  • Tudo se anima, tudo se desperta e renasce do interior, fazendo-se símbolo, significação, luz, espírito de um corpo imenso, eterno e vertiginoso, numa plenitude que se dá a si mesma e transborda em exultação.
  • Além da sétima esfera, o arrebatamento: onde não há mais nem um aqui nem um não-aqui, que é calma e iluminação e solidão como num oceano infinito; é o grau de Pai, acima do de Águia, o cume e o substrato do mundo vertiginoso, desencadeado e flamejante da potência.
• A sabedoria mithriaca, que disputou ao cristianismo a herança do Ocidente romano, representa a via e a possibilidade do homem segundo essa sabedoria.

  • Repelida e precipitada sobre o plano mais exterior, a eficácia da sabedoria dos mistérios se conservou numa tradição oculta que, por sua influência sutil e invisível, agiu sobre as grandes correntes históricas do Ocidente.
  • Hoje, além do mundo que a ciência libertou e que a filosofia interiorizou, ela ressurge em esforços ainda confusos, em seres quebrados por uma verdade que, forte demais para eles, será assumida e afirmada por outros: ressurge em Nietzsche, em Weininger, em Braum, nos limites do último idealismo, no desejo de infinito, no único valor: uma vida solar e real, uma vida de luz, de liberdade e de potência.