EVOLA, Julius. L’Arc et la massue. Tr. Philippe Baillet. Paris: Pardès ; Éditions de la Maisnie, 1984.

• A civilização moderna apresenta caráter essencialmente antiaristocrático não apenas no plano político e social, mas também no plano espiritual, cultural e na visão de mundo, ainda que neste último tal traço se torne menos perceptível devido à perda quase completa dos pontos de referência necessários.

  • O antiaristocratismo espiritual manifesta-se de modo difuso e encoberto.
  • A ausência de critérios tradicionais dificulta o reconhecimento desse nivelamento.

• A ascensão do ‘humanismo’, entendido em sentido amplo como perspectiva centrada exclusivamente no homem e que transforma o humano em objeto de culto, constitui um momento decisivo desse processo, sobretudo em suas formas ligadas à chamada ‘visão trágica da vida’, que exaltam figuras rebeldes ou subversivas como ideal romântico complementar às ideologias revolucionárias plebeias.

  • O termo é distinguido do humanismo histórico do Renascimento, embora este tenha marcado ponto de inflexão decisivo.
  • Excluem-se as formas degradadas como o ‘humanismo marxista’ e o ‘humanismo do trabalho’.
  • Valoriza-se a atribuição de dignidade a figuras históricas ou míticas insurgentes.

• Segundo certa mentalidade, a condição de ser apenas humano é glorificada em si mesma, e os aspectos miseráveis, sombrios e dolorosos dessa condição são celebrados como ‘trágicos’, tendo como protótipos nobres os que se insurgem contra forças superiores, como os Titãs e Prometeu.

  • A rebelião contra o superior converte-se em critério de nobreza.
  • A tragédia humana é elevada a valor positivo.

• A linguagem cultural moderna exalta a ‘grandeza trágica’, o ‘espírito prometeico’ e o ‘titanismo da vontade’, refletindo-se em expressões literárias como o Hino a Satanás de Carducci e em formas de faustianismo, até culminar no ‘humanismo integral’ marxista que proclama a mística do trabalho, revelando o caráter espiritualmente antiaristocrático da visão moderna.

  • Intelectuais historicistas e progressistas herdaram essa retórica do Iluminismo.
  • O passo ulterior é dado pelo materialismo coletivista.
  • O nivelamento espiritual torna-se explícito.

• Para compreender a queda de nível implicada por essa orientação, torna-se elucidativo recorrer ao mundo clássico e às interpretações de Karl Kerényi sobre Prometeu e o espírito titânico em La religione antica nelle sue linee fondamentali.

  • Recomenda-se evitar exposições modernas distorcidas.
  • Kerényi fornece chave interpretativa decisiva.

• Kerényi destaca que o mundo clássico ignorava a ‘fé’ no sentido atual, pois sua religiosidade fundava-se na percepção real e direta da presença das potências divinas, o que torna inadequada a aplicação indiscriminada do conceito cristão de religião à espiritualidade antiga e primordial.

  • A fé pressupõe dúvida e ignorância superadas pelo crer.
  • A experiência do divino era tão imediata quanto a sensível.
  • A confusão conceitual compromete a compreensão do mito e da iniciação.

• A ideia de unidade primordial entre deuses e homens, testemunhada por Hesíodo, Píndaro, pela tradição órfica e ecoada no Evangelho com a expressão ‘Vós sois deuses’, exprime uma condição existencial na qual a presença divina era sentida como convivência efetiva.

  • Deuses e homens compartilham a mesma origem e o mesmo ‘sangue’.
  • Ritos como o lectisternium romano simbolizam essa copresença.
  • Trata-se de testemunhos figurativos de uma condição ontológica.

• Essa condição não implica misticismo, mas um estado originário de coexistência definido por Kerényi como percepção recíproca no estado primordial do ser.

  • A antiguidade dos testemunhos fundamenta essa definição.
  • O estar-junto não mítico caracteriza a experiência homérica e hesiódica.

• Com o declínio dessa experiência, o sentimento de proximidade divina tornou-se raro e restrito a povos ou figuras cuja existência oscilava entre divino e humano, como indicado por Homero e confirmado por exemplos romanos como o flamen dialis, certos personagens descritos por Lívio e a autoimagem de César segundo Suetônio.

  • O flamen dialis era visto como ‘estátua viva’ da divindade.
  • Lívio descreve figuras semelhantes aos deuses.
  • César reivindica linhagem de majestade régia e sacralidade divina.
  • Persistências tardias aparecem nas práticas demoníacas do Império.

• A oscilação entre divino e humano constitui ponto decisivo, pois aqueles que escolheram afirmar exclusivamente o polo humano ignoraram a degradação implicada e tornaram-se objeto do riso dos deuses, como se evidencia na consideração clássica do espírito titânico.

  • A escolha do humano implica afastamento do estado primordial.
  • O riso divino simboliza a superioridade olímpica.

• Hesíodo caracteriza o espírito titânico em Prometeu como astúcia inventiva que tenta enganar o νοῦς de Zeus, ao passo que o intelecto olímpico permanece imóvel, translúcido e voltado ao ser real, enquanto o espírito titânico produz invenções que são mentiras engenhosas.

  • O νοῦς olímpico não pode ser iludido.
  • O espírito titânico é inquieto e buscador.
  • O ser verdadeiro é objeto do intelecto olímpico.

• Kerényi associa o intelecto olímpico à ἀλήθεια como não-ocultamento e o espírito titânico ao amor pelo tortuoso e pela mentira, mostrando que, após os artifícios de Prometeu e seu castigo, resta a humanidade representada por Epimeteu, cuja imprudência aceita Pandora, enquanto Zeus ri sabendo que os homens amarão sua própria desgraça.

  • Prometeu e Epimeteu são irmãos e expressam duplicidade primordial.
  • O roubo do fogo e o sacrifício falho aumentam a miséria humana.
  • Pandora inaugura fonte inesgotável de sofrimento.

• O riso olímpico, longe de destruir o homem, aniquila a pretensa importância trágica da miséria titânica, transformando a existência humana em comédia eterna diante de Zeus.

  • Nada muda na condição contraditória humana.
  • O que se dissolve é a ilusão da grandeza trágica.

• Mesmo quando a dimensão heroica confere grandeza épica às lutas humanas, como em Homero, a perspectiva do estado primordial permanece imperturbável, pois o νοῦς olímpico não é movido pela tragédia, e a importância heroica subsiste apenas como espetáculo para os deuses, conforme também assinala Sêneca.

  • A natureza participa por prodígios para magnificar a tragédia.
  • A ilusão heroica desfaz-se diante do riso divino.
  • O riso exprime plenitude das formas eternas.

• Nietzsche reconhece nessa concepção a profundidade da alma clássica, embora ele próprio permaneça vinculado em parte à ilusão titânica.

  • A crítica nietzschiana revela ambiguidade.
  • A grandeza antiga reside na superação do trágico.

• O mito, enquanto espelho de experiências profundas que moldam civilizações, indica a possibilidade de orientação oposta à prometeica, apontando para alternativa de sentido que o humanismo tende a obscurecer.

  • O mito não é fantasia arbitrária.
  • Possui dimensão metafísica e atemporal.

• A orientação ‘olímpica’ permanece princípio sempre possível de atitude existencial, traduzindo-se em modo de ser diante do mundo humano, espiritual, histórico e interior, independentemente da linguagem simbólica antiga.

  • Pode servir de medida e tom fundamental da existência.
  • Contrapõe-se estruturalmente à orientação prometeica.

• Essa orientação constitui núcleo de tudo o que é autenticamente aristocrático, ao passo que o prometeísmo possui caráter plebeu e usurpador, sendo que no mundo indo-europeu as divindades da soberania tinham caráter olímpico, enquanto a linha prometeica associa-se historicamente ao ataque às autoridades superiores e à exaltação das camadas inferiores correspondentes ao elemento meramente humano.

  • Imperium, ordem e direito vinculam-se ao polo olímpico.
  • A inversão valoriza o estrato físico e inferior.

• Entre a liberdade do soberano e a liberdade do rebelde, o humanismo opta pela segunda, mesmo quando fala em dignidade, liberdade de pensamento e ilimitada expansão do espírito.

  • A exaltação da personalidade humana encobre escolha plebeia.
  • A rebelião torna-se ideal normativo.

• Mesmo admitindo a imagem ideológica de hierarquias fundadas apenas na força, a identificação revolucionária dirige-se não aos supostos déspotas livres, mas aos estratos inferiores, revelando aspiração à liberdade do escravo emancipado e evidenciando a base plebeia do prometeísmo social.

  • Os detentores do poder não eram os oprimidos.
  • A afinidade eletiva orienta-se para o baixo.

• No domínio cultural, a emancipação do pensamento conduz ao racionalismo, ao progressismo e à glorificação do espírito inventivo do Titã inquieto, nutrindo a ilusão das ‘conquistas do pensamento’ aplicado.

  • A ruptura das correntes torna-se mito fundador.
  • A invenção técnica é celebrada como ápice.

• Esse movimento ascendente a partir de baixo dissolve o polo apolíneo da aristocracia do espírito, ligado à soberania de quem se sente afastado do meramente humano e orientado pela ‘civilização do ser’ e pela potência calma de um mundo superior.

  • A soberania autêntica exprime distanciamento interior.
  • A calma substitui o pathos trágico.

• Sob desenvolvimentos acelerados, o humanismo percorre o caminho de Prometeu a Epimeteu, desconhecendo o Prometeu libertado por Héracles que simboliza a aliança heroica com os poderes olímpicos, e culminando na humanidade epimeteica submetida à economia e ao trabalho, proclamados como ‘humanismo integral’ e sentido da história.

  • A libertação positiva é substituída por abandono à própria miséria.
  • A grandeza trágica degenera em existência opaca.
  • Fecha-se o ciclo iniciado pela exaltação prometeica.