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TREZE
EVOLA, Julius. Symboles et “mythes” de la Tradition Occidentale. Milano: Archè, 1980.
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A observação de Guénon, de importância capital para uma nova orientação dos estudos etnológicos e folcloristas, afirma que a “primitividade” e a “espontaneidade” comumente atribuídas às tradições populares, usos, costumes e lendas de camadas sociais e populações inferiores é uma fábula, pois, com raras exceções, trata-se de uma forma involutiva e degenerescente de elementos e significados que pertenciam originalmente a um plano mais elevado.
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As pretensas “primitividade” e “espontaneidade” das tradições populares são uma fábula.
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O que nelas se encontra é uma forma involutiva e degenerescente de elementos originariamente de um plano superior.
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As “superstições” populares devem ser consideradas sob essa ótica.
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A etimologia da palavra “superstição” confirma essa perspectiva, pois significa “sobrevivência”, aquilo que sobrevive e subsiste, sendo as superstições populares, na maioria das vezes, os restos de concepções superiores anteriores, agora incompreendidas, degradadas e subsistentes de forma mecânica e sem alma, que continuam a exercer fascinação e a mobilizar forças irracionais e instintivas de fé por uma espécie de atavismo, sem que se possa fornecer uma explicação inteligível para elas.
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“Superstição” significa etimologicamente “sobrevivência”, aquilo que sobrevive e subsiste.
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As superstições populares são restos de concepções superiores prévias.
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Esses restos, incompreendidos e degradados, subsistem de forma mecânica e sem alma.
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Por atavismo, mobilizam forças irracionais e instintivas de fé, sem explicação inteligível.
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Um exemplo simples que serve de esclarecimento é a superstição popular relativa ao número treze, comum a mais de uma nação, cuja natureza ambígua o torna portador tanto de boa quanto de má sorte, com predomínio do elemento negativo, o que não é por acaso, mas que também figura como amuleto de boa sorte nos tempos modernos.
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O número treze tem natureza ambígua, sendo portador de boa e má sorte.
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O elemento negativo (má sorte) predomina na crença popular.
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O aspecto positivo (boa sorte) faz com que o número treze figure em amuletos modernos.
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A origem primeira da crença no número treze remete a antigas tradições de caráter metafísico, sagrado e mesmo imperial, cujo ponto de partida é o simbolismo do doze, um signo que se encontra em toda parte onde se constituiu o centro de uma grande tradição histórica de tipo “solar”, em função de analogias precisas.
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A origem da crença no número treze está em antigas tradições metafísicas, sagradas e imperiais.
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O ponto de partida é o simbolismo do doze.
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O “doze” é um signo presente em todas as grandes tradições históricas de tipo “solar”.
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O zodíaco, composto por doze signos, define o circuito solar, cujo ciclo completo do astro da luz compreende doze fases marcadas pelas constelações zodiacais, às quais foram atribuídos modos de ser e funções da “solaridade” nesse ciclo, razão pela qual, por analogia, as tradições que encarnaram uma função “solar” na antiguidade apresentam sempre o “sigilo” do doze.
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O zodíaco tem doze signos que definem o circuito solar.
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O ciclo solar completo compreende doze fases, marcadas pelas constelações zodiacais.
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A cada fase foram atribuídos modos de ser e funções da “solaridade”.
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Por analogia, as tradições que encarnaram uma função “solar” apresentam o “sigilo” do doze.
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Como exemplos da presença do número doze, têm-se o mais antigo código ariano, as Leis de Manu, dividido em doze partes; os grandes deuses e as anfictionias helênicas em número de doze; os membros de muitos colégios sacerdotais romanos, como os Arvales, os Sálios e os doze lictores; os doze heróis divinos dos Ases do Midgard na tradição nórdica; os doze discípulos de Lao-Tsé na tradição taoista; os doze membros do conselho “circular” do Dalai-Lama no Tibete; os principais cavaleiros da corte do Rei Arthur e do Graal; e os doze trabalhos simbólicos de Héracles.
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O código de Manu divide-se em doze partes.
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Os grandes deuses e as anfictionias helênicas eram em número de doze.
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Colégios sacerdotais romanos, como os Arvales e Sálios, tinham doze membros, e havia doze lictores.
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A tradição nórdica contava com doze heróis divinos dos Ases do Midgard.
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A tradição taoista extremo-oriental tinha doze discípulos de Lao-Tsé.
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O conselho “circular” do Dalai-Lama no Tibete era composto por doze membros.
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A corte do Rei Arthur e do Graal tinha doze cavaleiros principais.
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Héracles realizou doze trabalhos simbólicos.
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O cristianismo também reflete essa ordem de ideias com os doze apóstolos, mas acrescenta o Décimo Terceiro, que na reunião dos Doze é aquele que, encarnando o princípio solar, é o centro e o chefe supremo de todos, enquanto os demais correspondem apenas a funções e aspectos derivados do ciclo solar da tradição, civilização ou religião em questão.
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O cristianismo tem os doze apóstolos e, além deles, o Décimo Terceiro.
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Na reunião dos Doze, o Décimo Terceiro encarna o princípio solar.
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O Décimo Terceiro é o centro e o chefe supremo de todos.
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Os doze correspondem a funções e aspectos derivados do ciclo solar.
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Isso fornece os elementos para compreender o número treze como um número positivo, benéfico e “solar” em sua origem, e a explicação de como ele se tornou especificamente o número da sorte e, por vezes, do azar, decorre do que se segue.
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O número treze é, em sua origem, positivo, benéfico e “solar”.
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A explicação para sua dupla significação (sorte e azar) será apresentada a seguir.
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Uma tradição pode sofrer um obscurecimento, uma decadência, de modo que, embora as formas sobrevivam, a força suprema que deveria penetrá-las e animá-las se retira, e uma das formas simbólicas mais expressivas desse estágio é a reunião dos doze à qual, no entanto, falta o décimo terceiro.
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Uma tradição pode sofrer obscurecimento e decadência.
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As formas podem sobreviver mesmo com a retirada da força suprema que as animava.
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A reunião dos doze sem o décimo terceiro é uma forma simbólica expressiva desse estágio.
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Na formulação medieval dessas ideias, encontra-se a figuração da mesa redonda em torno da qual se sentam os doze cavaleiros, mas cujo décimo terceiro lugar está vazio e tem o nome significativo de “lugar perigoso” (siège périlleux), onde ninguém pode se sentar sem enfrentar uma prova terrível, sendo reservado a um cavaleiro eleito, predestinado, melhor que todos os outros, cujo nome nos romances de cavalaria é por vezes Galaaz, Perceval ou Gawain.
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A mesa redonda medieval tem doze cavaleiros sentados.
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O décimo terceiro lugar da mesa redonda está vazio e chama-se “lugar perigoso”.
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Ninguém pode sentar-se no lugar perigoso sem enfrentar uma prova terrível.
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O lugar perigoso é reservado a um cavaleiro eleito, predestinado e superior aos demais.
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Nos romances de cavalaria, esse cavaleiro é chamado Galaaz, Perceval ou Gawain.
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A qualificação particular desse cavaleiro lhe dá o direito de ocupar esse lugar, ou seja, de encarnar a função solar suprema e ser o chefe dos doze outros, e portanto da tradição, organização ou ciclo que os reúne, enquanto qualquer outro cavaleiro que tentasse ocupar a décima terceira place sem ser digno encontraria sua perdição, sendo fulminado ou tragado pela terra, ao passo que o cavaleiro eleito, apesar desses fenômenos, permaneceria incólume.
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O cavaleiro eleito tem o direito de ocupar o lugar perigoso.
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Ao ocupá-lo, ele encarna a função solar suprema e torna-se chefe dos doze.
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O cavaleiro indigno que ocupa o lugar perigoso encontra sua perdição: é fulminado ou a terra se abre sob ele.
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O cavaleiro eleito permanece incólume apesar dos fenômenos terríveis.
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O cavaleiro eleito apresenta-se frequentemente como aquele que é capaz de reparar, diferentemente dos outros, uma espada quebrada, símbolo evidente da decadência à qual ele vem pôr fim, o que elucida a dupla significação de sorte e azar do número treze, devendo o aspecto maléfico prevalecer naturalmente, pois a maioria dos que ousam ocupar a décima terceira place não está à altura da prova.
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O cavaleiro eleito é capaz de reparar uma espada quebrada, símbolo da decadência.
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A capacidade de reparar a espada ilustra sua missão de pôr fim à decadência.
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Isso elucida a dupla significação (sorte/azar) do número treze.
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O aspecto maléfico prevalece porque a maioria não está à altura da prova de ocupar o lugar.
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Esse exemplo permite avaliar o que pode subsistir, de forma obtusa, noturna e subconsciente, nas superstições populares, cuja potência não é senão a automatização e a materialização do que, originalmente, estava ligado a significações espirituais.
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O exemplo mostra o que subsiste nas superstições populares de forma obtusa e subconsciente.
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A potência da superstição é a automatização e materialização de significações espirituais originais.
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A Idade Média é, no Ocidente, o último período em que tradições como as relativas aos doze, ao décimo terceiro e ao lugar perigoso conservaram ainda significações desse gênero, e para apreciar a distância entre elas e sua sobrevivência supersticiosa, remete-se ao livro “O Mistério do Graal e a ideia imperial gibelina”, onde se ilustra e demonstra que as lendas de cavalaria tinham um estreito vínculo com o problema político-espiritual do império gibelino.
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A Idade Média foi o último período no Ocidente em que tais tradições conservaram suas significações profundas.
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O livro “O Mistério do Graal e a ideia imperial gibelina” demonstra o vínculo das lendas de cavalaria com o problema político-espiritual do império gibelino.
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O herói do Graal, que deveria restituir a seu esplendor antigo um reino misterioso, e que se identifica com o cavaleiro eleito capaz de se sentar sem medo no “lugar perigoso”, o décimo terceiro lugar vazio, é o dominador que todo o mundo gibelino esperava para pôr fim à usurpação e para a realização integral do Sacro Império Romano Germânico em todo o mundo.
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O herói do Graal é o cavaleiro eleito que ocupa o lugar perigoso.
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Sua missão é restituir um reino misterioso a seu antigo esplendor.
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Ele é o dominador esperado pelos gibelinos para pôr fim à usurpação.
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Sua vinda realizaria integralmente o Sacro Império Romano Germânico.
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Esse herói corresponde, mais ou menos, ao misterioso Dux e Veltro de Dante, que tinha muito mais relação com essas tradições do que geralmente se crê, enquanto Richard Wagner deturpou, da maneira mais lastimável, o seu verdadeiro sentido.
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O herói do Graal corresponde ao Dux e Veltro de Dante.
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A relação de Dante com essas tradições é maior do que comumente se supõe.
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Richard Wagner deturpou o verdadeiro sentido dessas tradições.
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Essa esperança, porém, foi decepcionada, pois após uma breve culminância, tudo desmoronou com a Renascença, o Humanismo, a Reforma, o crescimento anárquico e violento das nações, o absolutismo e, finalmente, a revolução e a democracia, de modo que se pode imaginar o quanto, hoje, o décimo terceiro lugar está vazio.
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A esperança gibelina foi decepcionada.
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Seguiu-se o desmoronamento com a Renascença, Humanismo, Reforma, nacionalismos, absolutismo, revolução e democracia.
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Atualmente, o décimo terceiro lugar encontra-se vazia.
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O símbolo que esse lugar encerra corresponde rigorosamente ao do imperador gibelino jamais morto, que dorme um sono secular e aguarda que os “tempos cheguem” para despertar e combater, à frente daqueles que não o esqueceram e que lhe são ainda fiéis, a última batalha.
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O símbolo do décimo terceiro lugar vazio corresponde ao imperador gibelino jamais morto.
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O imperador dorme um sono secular e aguarda o tempo certo para despertar.
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Ele combaterá a última batalha à frente dos que lhe são fiéis.
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