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LABIRINTO OCULTISTA

LAURANT, Jean-Pierre. René Guénon: esoterismo e tradizione. Roma: Edizioni Mediterranee, 2008.

  • Entre 1905 e 1912, o estudante de Blois radicado em Paris mergulhou no universo do ocultismo e das sociedades secretas, acumulando iniciações que progressivamente perderam o caráter reservado ao tornarem-se objeto de discussão pública.
    • Paris funcionava então como centro intelectual mundial, com revistas e jornais voltados tanto ao mundo literário quanto ao público culto.
    • A resistência católica e a pressão dos próprios ocultistas, ancorados no ideal romântico de reconciliação entre ciência e fé, levaram o jovem a adotar uma postura prudente, separando suas atividades e redes de relações.
    • Um artigo publicado em La Gnose em novembro de 1909, “Le Démiurge”, testemunha a maturidade intelectual já alcançada aos vinte e três anos.
    • Em 1910-1911 seguiram-se as “Notes pour l'Archéomètre”, destinadas a completar a obra póstuma e inacabada de Alexandre Saint-Yves d'Alveydre (1842-1909).
  • Do período de tentativas e rupturas Guénon saiu mais sólido para a composição de obras posteriores, tendo adquirido bom conhecimento dos meios esotéricos parisienses, do mundo maçônico e dos círculos intelectuais católicos.
    • Guénon produziu uma edição crítica do trabalho de Saint-Yves d'Alveydre, completando-o e demonstrando conhecimento real de termos em sânscrito e hebraico.
    • Sua cultura filosófica e matemática foi igualmente colocada a serviço dessa tarefa.
  • O percurso ocultista de Guénon é mais conhecido pelas circunstâncias que o levaram a estabelecer vínculos orientais do que por seu conteúdo intrínseco, já que sua passagem pelas sociedades ocultas deixou rastros documentáveis.
    • Os contatos entre ocultistas e viajantes do Oriente eram regulares na Paris da Belle Époque, como em todas as capitais dos impérios coloniais.
    • A crise cultural profunda do século XIX favoreceu intervenções externas para resolver questões na luta contra a “velha teologia” da Revelação e a crítica do estatuto dos textos sagrados.
    • O retiro oriental dos Rosa-Cruz, anunciado no Manifesto de 1614, havia situado no coração da Ásia o lugar do conhecimento das origens e dos “Superiores incógnitos” da maçonaria do século seguinte.
    • Na teosofia de Madame Blavatsky (1837-1891), os mahatmas hindus banalizaram esse modelo de transmissão, e os “precipitados astrais” exercidos do Tibete por mestres ocultos faziam parte do cenário cultural que acompanhava as visitas de figuras como Swami Vivekananda (1863-1902).
    • Muitos escritores ocultistas, entre 1880 e 1910, estiveram em contato com viajantes e mestres orientais.
  • A moda ocultista dos anos 1880 foi marcada pela atividade espetacular de personalidades como o mago Joséphin Péladan, animador dos salões da Rosa-Cruz, e Papus, que incrementou suas sociedades ocultas com ciclos de estudos equiparáveis a cursos universitários.
    • A École Hermétique da rue Séguier atraiu Guénon, introduzido por um amigo chamado Bébin, cujo nome reaparece na Ordem do Templo fundada por Guénon em 1908.
    • Nessa ocasião Guénon travou amizade com Patrice Genty (1883-1964), membro de quase todas as organizações ocultistas então em funcionamento, com quem manteria amizade por toda a vida.
    • Genty era bretão, filocéltico, autodidata, e passava a maior parte do tempo livre na Biblioteca Nacional estudando textos esotéricos.
    • Ao grupo se juntava frequentemente Humery, amigo de infância de Guénon, com quem este retomaria os estudos universitários.
    • Entre os professores da escola figuravam os ocultistas mais em voga, quase todos seguindo a direção de Papus: Charles Barlet (Albert Faucheux, 1838-1909), Phaneg (Georges Descormiers, 1867-1945), discípulo de “Maître Philippe” (Anthèlme Nizier Philippe, 1849-1905), o célebre curandeiro lionês que havia conquistado a família imperial russa tratando o tzarevich Alexis.
  • Sédir (Yvon Le Loup, 1871-1926), Noël Sisera (Léon Champrenaud, 1870-1925), bispo gnóstico com o nome de Théophane, e outros gravitavam em torno de Papus em organizações maçônicas espiritualistas que absorviam os opositores da laicização.
    • Guénon portava “à sua pesquisa a seriedade e o cuidado meticuloso que colocava em tudo”, sendo acolhido em todas as organizações que se reuniam em torno desse movimento, segundo Chacornac.
    • Guénon foi iniciado na Ordem Martinista criada e controlada por Papus, obtendo rapidamente o terceiro grau de Superior Incógnito, e assinou com as iniciais S.I. duas resenhas na revista papusiana L'Initiation.
    • O jovem blésois se encontrou assim, sem surpresa, entre os membros da Loggia “Humanidad”, tornando-se mestre em abril de 1908; essa loggia mudaria de obediência, passando do Rito Nacional Espanhol ao Rito Egípcio de Memphis e Misraïm.
    • Teder (Charles Détré, 1855-1918), amigo de Papus, era o Venerável (presidente) dessa loggia.
    • Guénon foi rapidamente acolhido nos graus mais altos, no Capítulo do Templo “Inri” do Rito primitivo e original sueco-borguinhão, chegado à França pela Alemanha através de Theodor Reuss (1855-1923), atingindo o grau templário de Cavaleiro Kadosh no Congresso espiritualista e Convento maçônico espiritualista organizado por Papus em Paris, de 7 a 10 de junho de 1908.
  • O relatório do Congresso espiritualista evidencia a importância atribuída ao espiritismo, ao magnetismo e às práticas mágicas populares, e Guénon é mencionado diretamente por Papus como aquele que asseguraria, junto a Victor Blanchard (1878-1953), a visita guiada à Tour Saint-Jacques e ao portal da catedral de Notre-Dame.
    • Papus declarou em seu discurso de abertura que “as sociedades secretas futuras serão transformadas [pelas noções] de sobrevivência e de reencarnação”.
    • Uma conjura de palácio agitou então o mundo da paramaçonaria: a Loggia “Humanidad”, após os contatos estabelecidos durante o Congresso, passou ao rito de Memphis e Misraïm, tornando-se Loggia Mãe para a França.
    • Guénon conheceu também Léonce Fabre des Essarts (1848-1917), patriarca gnóstico com o nome de Synésius e sucessor de Jules Doinel (Valentin, 1842-1902), fundador de uma Igreja neognóstica em 1890, que havia retornado ao catolicismo.
    • Synésius engajou Guénon em sua organização e o nomeou bispo com o nome de Palingénius (Re-né, “renascido”).
    • Léon Champrenaud (Sisera, 1870-1925), ex-membro do Supremo Conselho da Ordem Martinista, havia fundado em 1904, com Albert de Pourvourville (Matgioi, 1861-1940), a revista dissidente La Voie; os dois publicaram juntos, com os nomes gnósticos Simon e Théophane, o livro Gli insegnamenti segreti della gnosi, com prefácio de Synésius.
    • Champrenaud entrou no islamismo com o nome de Abdul-Haq.
  • Em circunstâncias banais para ocultistas, com um medium e técnicas de escrita automática, produziu-se um acontecimento de grande importância para o grupo que seguiria Guénon: a ressurreição da Ordem do Templo em janeiro de 1908.
    • Chacornac relata que muitos membros da Ordem Martinista reunidos num hotel da rue des Canettes receberam instruções por comunicação escrita direta, sendo-lhes ordenado fundar uma “Ordem do Templo” da qual Guénon deveria ser o chefe.
    • O escritor esotérico Paul Vulliaud (1875-1950) refere uma nota informativa anônima segundo a qual “o jovem Guénon vai contra as organizações papusianas recrutando adeptos para seu Ordine del Tempio entre os membros da Loggia martinista Melkisedek”, contando vinte e um membros, entre eles Bébin, Victor (1878-1953), Charles Blanchard, Jean Desjobert (medium), Louis Faugeron, Alexandre Thomas e Patrice Genty.
    • O relatório do doutor Papus, Gran Maestro do Martinismo, indicava que, por ordem de Ch.B. (Charles Blanchard), Guénon deveria tomar posse de todos os endereços martinistas; a Ordem de G, denominação do grupo derivada do nome de seu chefe, fundava-se na ideia de uma retomada templária e tomava Weishaupt como modelo.
    • Teder processou os conspiradores diante da loggia, e Guénon, Desjobert e Thomas foram excluídos em 6 de junho de 1909 da maçonaria papusiana, após terem sofrido a mesma sorte da Ordem Martinista em 18 de abril de 1909.
    • As patentes emitidas por Reuss foram anuladas com o pretexto de que Desjobert e Guénon não tinham a idade mínima necessária.
    • Victor Blanchard dissociou-se dos comparsas e publicou emenda na Initiation em junho de 1909, reconhecendo publicamente ter pertencido ao Ordine del Tempio rinnovato dos FF. R.G., T.D. e F., declarando que membros do Comitê diretivo tramavam na sombra um objetivo contrário aos interesses superiores da Maçonaria e do Martinismo.
  • A nota de Teder tem o tom das polêmicas intelectuais e políticas da época, num contexto em que maçonarias paralelas infiltravam “basistas” no tentativo de controlá-la, como foi o caso de René Philipon (1870-1936), fundador da Bibliothèque Rosicrucienne.
    • A escrita automática, cara aos espiritistas, a referência a Adam Weishaupt e aos Iluminados, e a reação de Victor Blanchard que via em toda parte o “complô dos jesuítas” pertencem ao cenário típico das sociedades secretas no final do século XIX.
    • Guénon aparece então profundamente imerso no ambiente que em seguida denunciaria com veemência, e esse episódio enigmático suscitou polêmicas sobre sua interpretação.
    • Na revista do Grande Oriente, L'Acacia, O. Pontet havia definido o Congresso espiritualista uma mistificação proveniente de Berlim, e os novos templários exerceram o direito de resposta com uma surpreendente profissão de fé anticlerical.
  • O relatório das temáticas tratadas nas sessões testemunha uma seleção interessante de temas ocultistas, com Saint-Yves d'Alveydre e Matgioi como influências predominantes, o primeiro considerado por Guénon um dos poucos ocultistas com contatos autênticos com os mestres orientais, o segundo destinado a ter papel relevante em sua evolução posterior.
    • Os temas das sessões abrangem: a palavra perdida, as origens da língua, o alfabeto watan e seus derivados (Asoth, Aum), os alfabetos fenício, grego e latino, tradições solares e lunares, simbolismo das cores, o Grande Ano, a Arqueometra e as origens da raça vermelha, o nome dos meses e dos dias, correspondências entre as letras do watan e os signos de terra e água, simbolismo dos números, valor numérico das letras, unidade e multiplicidade, os três planos do universo, Ser e Não Ser, os números negativos, ação e reação concordantes, a Liberação, Caim e Abel, os dois aspectos do nome Shaht, o simbolismo da serpente, os mistérios pequenos e grandes, os três mundos e os três sentidos do livro sagrado, o simbolismo da cruz, o Sigilo de Salomão, a estrela flamejante e a letra G, o simbolismo da lua, a Manvantara, o Grande Ano, as raças, a necessidade das sete raças, o simbolismo do serpente, ciclo mensal e semanal-simbolismo numeral, o Ser e Não Ser, os nomes divinos, estudos sobre as raízes hebraicas dos nomes designando os aspectos do Verbo, brano sobre os nomes de Alá, Bereshit, comentário ao primeiro verseto do Gênesis, pedra negra e pedra cúbica, os estados múltiplos do ser, Atma e Átomo, Mistério, o Céu e a Terra, o ovo do mundo, estados superiores e inferiores, Yin e Yang, comentário ao segundo verseto do Gênesis, AUM e seus elementos constitutivos, o monossilabo sagrado AUM, os estados múltiplos do ser, a possibilidade universal, a impossibilidade da reencarnação, representação helicoidal dos estados múltiplos, a dissolução do composto humano e suas consequências, representação helicoidal dos ciclos, o Princípio do cálculo infinitesimal e o retorno ao Princípio.
  • Um segundo relatório versa sobre as conferências 14 e 18, cujos temas, inspirados em Saint-Yves d'Alveydre e seu Archéomètre, seriam reaproveitados por Guénon apenas após uma “séria limpeza”.
    • O relatório apresenta a determinação simbólica das raças humanas e suas correspondências: “A raça branca surgiu ao norte, no continente hiperbóreo. A raça amarela ao oriente, no Pacífico; a raça negra ao sul, na Lemúria; a raça vermelha ao ocidente, na Atlântida.”
    • Na 18ª conferência estão prefigurados artigos que seriam publicados nos anos 1930, com cálculos sobre o Grande Ano (período da precessão dos equinócios = 2.765 anos), a Manvantara (= 432.000 anos) e a duração total da humanidade terrestre.
    • As afirmações sobre a pluralidade dos mundos habitados e sobre a degeneração dos povos “primitivos” correspondiam a opiniões amplamente difundidas na época entre a maioria dos ocultistas.
  • Algumas das teses mais ousadas desapareceriam prudentemente das obras posteriores, como a datação do primeiro aparecimento do homem (62.500 anos antes de nossa era), o fim da raça humana (após 49.618 anos), a data do dilúvio (ano 10.370 d.C.) e a referência à futura invasão dos povos de raça amarela na Europa e na América do Norte.
    • O anticlericalismo predominante no ambiente transparece nas manifestações das “entidades” de Jacques de Molay (1243-1314), último Gran Maestro do Templo, evocadas ao estilo do século XIX com referências a Filipe o Belo (1268-1314), Weishaupt, fundador dos Iluminados da Baviera, e Cagliostro (1743-1795).
    • Guénon manteve esse tipo de discurso “de circunstância” ainda por pouco, reservando-o especialmente quando se dirigia aos meios maçônicos, e isso reapareceria em algumas cartas, especialmente perto do fim de sua vida.
    • Em 1911, em um artigo de La Gnose, “À propos du Grand Architecte de l'Univers”, o racionalismo ainda não era considerado o responsável pelo obscurantismo intelectual, posição que ele denunciaria somente mais tarde.
    • Quando Jacques de Molay investe Guénon chefe do Ordo redivivus, recorda na fórmula de atribuição a investidura de Jules Doinel ao patriarcado da Igreja gnóstica universal pelo bispo cátaro Guilhabert de Castres: “Em nome dos santos Éons.”
    • Em 1911 Guénon declarou dissolvida a Ordem (por recomendação dos mestres); em 1929 ele ainda considera possível esse tipo de comunicação ao aparecer a obra Asia Mysteriosa, l'oracle de la force astrale comme moyen de communication avec les “petites lumières d'Orient”, de Zam Bhotiva (Cesare Accomani), que trata da transmissão graças a um eremita, padre Julien, em 1908.
  • O programa de estudo neotemplário pretendia levar a bom termo o projeto igualmente inacabado do Archéomètre de Saint-Yves d'Alveydre, estabelecendo um sistema de correspondências universais entre as letras (no alfabeto das grandes tradições), as cores, os números, as notas musicais e os signos zodiacais em relação à língua primordial: os ideogramas do watan.
    • Patrice Genty nunca saiu desse universo mental e forneceu a Chacornac algumas explicações sobre as circunstâncias da ruptura com Guénon.
    • Genty argumentou pela autenticidade da transmissão templária: “O que se diz do Templo de 1906 é exato, provido de transmissão iniciática regular e não desprovido de transmissão iniciática tout court.”
    • Em 1954 Genty confirmou que as comunicações tinham começado antes da chegada de Guénon: “Não foi R.G. a criar a Ordem do Templo; ele foi escolhido, e nós com ele, pelo espírito do Templo.”
  • Nos anos 1909 e 1910 a Igreja gnóstica foi para Guénon (Palingénius) um argumento prioritário, e ele assinou com o nome episcopal uma série de artigos justificativos em La France antimaçonnique de Abel Clarin de La Rive (1855-1914), folha polemista fundada por Léo Taxil (1854-1907).
    • Genty testemunha nas suas cartas a celebração frequente da teurgia (rituais que requerem uma dimensão de magia operativa) de Marie Chauvel de Chauvigny (Esclarmonde, 1848-1927), que havia deixado a Chacornac e a Guénon seus (modestos) bens.
    • A colaboração com Fabre des Essarts (Synésius) resultou na criação de uma revista independente no círculo de Papus: La Gnose (novembro 1909-dezembro 1911), “órgão oficial da Igreja gnóstica universal”, dirigida por Palingénius, com Mercuranus (Genty) como secretário de redação e Marnès (Alexandre Thomas) como editor-chefe.
    • A partir de fevereiro de 1910, a revista abandonou o estatuto oficial para se dedicar aos “estudos esotéricos e metafísicos” em geral e abrir-se a novos colaboradores, embora os redatores conservassem seus títulos episcopais.
  • La Gnose publicou a obra inacabada de Saint-Yves d'Alveydre, L'Archéomètre (onze fascículos, de julho de 1910 até o fim das publicações), provavelmente a partir de documentos desviados por Faugeron a Papus ao separar suas cartas, segundo Genty.
    • Charles Barlet, que havia tido papel preponderante na maioria das organizações ocultistas desde os anos 1880, é listado entre os colaboradores e melhores informadores de Guénon, com quem e com Champrenaud trabalhou longamente.
    • Matgioi e Ivan Aguéli (1869-1917) fariam Guénon conhecer o taoismo e o sufismo, fazendo parte de diversas organizações ocultistas com ligações também com a Sociedade Teosófica.
    • Chamuel (Lucien Mauchel, 1867-1936), entre os mais próximos de Papus, livreiro-editor da Librairie du Merveilleux, organizava encontros na casa de Émile Gary de Lacroze, um católico fiel a Péladan, aos quais participavam o poeta Victor-Émile Michelet (1861-1938), Genty, Guénon e De Pourvourville, embora estes últimos se retirassem escandalizados pelo sincretismo superficial das reuniões.
  • A frequência aos meios ocultistas durante a Belle Époque era apreciada nos salões parisienses e não suscitava a desconfiança geral de hoje, e algumas livrarias tiveram papel determinante para Guénon, entre as quais a Librairie de l'Art Indépendant de Edmond Bailly.
    • O bispo gnóstico, ou o “Superior Incógnito” martinista, se confundia com os maçons das obediências mais conhecidas, editores, intelectuais e escritores católicos, além de viajantes do Oriente.
    • O acúmulo de “iniciações”, termo empregado em sentido largo, era percebido como uma curiosidade legítima e praticada pela totalidade das pessoas mencionadas, e Palingénius não escapava a tal regra.
  • Entre os contatos mais interessantes de Guénon figura Oswald Wirth, o renovador da maçonaria simbólica que havia sido secretário e colaborador do ocultista Stanislas de Guaita até sua morte, e Venerável da Loggia “Travail et Vrais Amis Fidèles”, animador de um Grupo Maçônico de Estudos Iniciáticos de obediência transversal.
    • Wirth havia tentado fazer entrar na sua loggia os excluídos do affaire “Humanidad”: Guénon, Desjobert e Alexandre Thomas, entre fevereiro e junho de 1911, o que se revelou frustrado, aparentemente por questões estratégicas internas.
    • Em outubro de 1911, o “presidente” de outra loggia da qual Guénon era candidato informou-se sobre ele; aparentemente foi por fim admitido sob a direção de Wirth na Loggia “Thebah”, onde tomou a palavra em 4 de abril de 1912.
    • Guénon questionou se todos os landmarks têm realmente o significado que algumas grandes lojas querem lhes atribuir, e se não seria mais conveniente aplicar o espírito e não a letra; propôs que se prestasse juramento sobre as Constituições de Anderson em vez da Bíblia, para que todas as confissões fossem representadas.
    • Os três artigos sobre maçonaria aparecidos em 1910 em La Gnose e assinados Palingénius podem ser inscritos no âmbito do projeto simbólico de Wirth.
  • Wirth fundou em 1912 a revista Le Symbolisme e publicou em janeiro de 1913 uma conferência comunicada pelo “irmão” René Guénon à sua loggia: “L'enseignement initiatique”, consistente argumentação sobre a natureza do símbolo e a relação entre as formas e o objeto do trabalho iniciático interior.
    • A chamada maçonaria “regular” da Gran Loggia da França não o ocupou por longo tempo: entre 1913 e 1914 foi excluído por inadimplência no pagamento da quota associativa.
    • Guénon dissuadiria um amigo holandês, Franz Vreede (1887-1975), de apresentar candidatura ao Grande Oriente da França por ser dominado por instâncias políticas, informando-o de que era membro de uma “maitrise”, ou seja, um grupo de mestres cuja tradição oral remontava à época corporativa da maçonaria francesa, que mantinha o anonimato dos membros e não liberava estatutos ou outros documentos, aceitando novos adeptos somente por cooptação secreta.
  • O cruzamento de La Gnose resultou útil também para a transmissão das iniciações taoista e sufi de que seu diretor beneficiou-se, e seus primeiros artigos, como “Le Démiurge” (novembro 1909), demonstram toda a cultura e a capacidade de julgamento do rapaz de vinte e dois anos.
    • Guénon utilizava constantemente a autoridade de Matgioi, que havia traduzido o Tao te king na La Voie métaphysique.
    • O artigo “La religion et les religions” abre com uma citação de Matgioi que o define “nosso mestre e colaborador.”
    • O título do último livro de Guénon, La Grande Triade, trata do aparato simbólico e das correspondências entre a sociedade iniciática chinesa e a maçonaria, evocando as experiências vividas por Matgioi e emprestando numerosas citações de sua tradução do Tao Te King de 1907.
  • Albert de Pourvourville havia se tornado Matgioi após duas estadas em Tonquim (1887-1889 e 1890-1891) em circunstâncias rocambolescas, tendo desertado do exército e se alistado como soldado raso na Legião Estrangeira, pela qual foi enviado aos planaltos de Tonquim.
    • Provavelmente após uma nova deserção, foi acolhido pelo chefe de aldeia Tong Sang Luat e iniciado à língua vietnamita junto ao ópio e ao taoismo, religião que então se podia conhecer e praticar também naquelas regiões remotas, onde estavam solidamente enraizadas confrarias como o Loto Branco.
    • Pourvourville havia se dedicado também às artes divinatórias e às técnicas divinatórias como a planchette, correntemente praticada nas aldeias.
    • Le Maître des sentences (1899) narra suas visitas a Luat, o chefe de aldeia, e seu aprendizado no taoismo; Luat havia permitido a seu filho, Nguyen Van Cang, entrar na milícia com o bem-estar de toda a família, segundo documento em chinês clássico datado de 19 de maio de 1891.
    • O amigo Victor Ségalen (1878-1919) havia construído seu romance Les Immémoriaux sobre a sociedade polinésia antiga.
  • O nome de Nguyen Van Cang reaparece na revista La Voie de Matgioi em Paris, em 1905-1906, ao pé de artigos agressivos contra os missionários católicos, e sua presença garante aos ocultistas a autenticidade de uma transmissão alternativa ao trabalho “de escrivaninha” dos sinólogos oficiais.
    • Chacornac associa Nguyen Van Cang aos mestres hindus e sufis que transmitiram a Guénon um “ensinamento oral” radicalmente diverso da “erudição livresca” dos orientalistas, e insiste no fato de que Guénon havia corrigido em 1934 um artigo confusionário do amigo André Préau (1873-1976) acrescentando de seu punho “e com o taoismo”, embora não tivesse tido nenhum acesso direto aos textos.
    • A recusa da ideia de superioridade do Ocidente daquele soldado colonial coincidiu com as certezas do jovem diretor de La Gnose.
  • A ligação ao sufismo seguiu um percurso similar, após o encontro com outro aventureiro fora do comum, o pintor sueco Ivan Aguéli, cujos laços, desde o início entrelaçados, levaram-no a colaborar em La Gnose com o nome de Abdul-Hadi, de dezembro de 1910 até o desaparecimento da revista.
    • Aguéli publicou traduções de textos pouco conhecidos de grandes nomes do sufismo, ou artigos sobre as categorias da iniciação, em particular sobre as “gentes da censura” (al-malamatiyya) ou sobre o universalismo do islamismo.
    • Admirador de Paul Gauguin (1848-1903), Aguéli havia se formado no atelier de Émile Bernard (1868-1941), artista interessado nas teorias esotéricas sobre a arte, e no ambiente teosófico parisiense viveu uma relação tempestuosa com Marie Huot (1846-1930), poetessa, militante anarquista e animalista.
    • Em 1891, Aguéli havia sido preso por participar nos motins anarquistas de 1893 e alcançado o Egito logo após sair da prisão, em 1894; após um retorno, estudou sânscrito, indostani e árabe, antes de se estabelecer no Cairo de 1902 a 1909.
    • Convertido ao islamismo, Aguéli misturou intrigas políticas, entre interesses italianos e interesses de nacionalistas árabes e turcos, com um profundo interesse pela tradição sufi e por Muhyī-l-Dīn Ibn al-'Arabī (1165-1240).
    • Com Enrico Insabato (1878-1963), fiduciário de Giovanni Giolitti (1842-1928), Aguéli interviu na política italiana com o Egito e a Líbia, e ambos fundaram as revistas Il Commercio italiano e Il Convito (An Nadi), publicando textos religiosos pouco conhecidos.
    • Em 1907, Aguéli uniu-se à confraria Shadhiliyya graças ao shaykh Elish, e para este Guénon escreveu no Il simbolismo della croce (1931) uma dedicatória datada de 1329 (1912), ano que se faz corresponder, segundo Chacornac, à sua iniciação ao sufismo por obra de Abdul-Hadi, tornado moqadem do shaykh.
  • Nos anos 1909 e 1910 Palingénius assinou em La France antimaçonnique uma série de artigos, e Genty testemunha nas suas cartas a frequente celebração da teurgia de Marie Chauvel de Chauvigny (Esclarmonde, 1848-1927).
    • Em 1911, Palingénius publicou em La Gnose dois artigos intitulados “Le Symbolisme de la croix.”
    • Chacornac apresenta o shaykh como uma grande personalidade do islamismo, filho do restaurador do rito malachita e professor na Universidade de Al Azhar.
    • Aguéli, citado por Michel Vâlsan (1907-1974), sublinha no Il Convito o papel político do shaykh e de seu pai, implicados na revolta de Arabi Pascià de 1882 e injustamente condenados; graciado pela rainha Vitória, o shaykh se estabeleceu no Cairo, onde Aguéli o aproximou para receber a ijaza (autorização a transmitir).
    • Abdul-Hadi partiu para Genebra no ano seguinte com interesse pelo nacionalismo, publicando na Suécia alguns artigos com o pseudônimo de Hoei-Tso, antes de retornar a Paris e depois a Estocolmo.
  • O texto do shaykh Muhammad Ibn Fazlallah el-Hindi sobre “L'Offrande au Prophète”, denominada Il dono, é julgado “obscuro e por trechos absolutamente inadequado” por Michel Chodkiewicz, que atribui a obra ao autor Muhammad al-Burhanpuri, sublinhando que as noções essenciais de “grandeza e exaltação” utilizadas por Guénon em Il simbolismo della croce e em L'esoterismo di Dante (1925) estão presentes naquela tradução associadas a “uomo universale”, outra expressão fundamental em sua obra.
    • O artigo de Aguéli sobre as categorias da iniciação segundo Muhyī-l-Dīn Ibn al-'Arabī, de janeiro de 1912, é significativo a esse propósito.
    • Guénon ateve-se às traduções de Aguéli e conhecia, aparentemente, apenas os textos traduzidos pelo emir 'Abd el-Kader (1853-1883) em exílio em Damasco.
    • Aguéli continuou suas peregrinações espirituais até o fim de seus dias, aproximando-se do movimento baha'i; o encontro com o islamismo sufi, decisivo para a última parte de sua vida, não modificou de nada a argumentação dos livros em preparação de Guénon, que permaneceu essencialmente fundada sobre as categorias tomadas do hinduismo.
    • Il simbolismo della croce (1931), dedicado ao shaykh Elish com referência ao ano 1912 e publicado enquanto seu autor vivia no Cairo como muçulmano, contém na prefácio uma afirmação surpreendente para o islamismo que não reconhece o suplício do profeta 'Isa (Jesus) nem, obviamente, sua natureza de filho de Deus.
    • Um artigo de 1926, “Le Verbe et le symbole”, apresenta o Verbo à obra na Revelação primordial, incorporado em símbolos transmitidos de uma era à outra desde os albores da humanidade, e acrescenta uma reflexão sobre a relação misteriosa entre a Criação e a Encarnação.
  • Uma análise preliminar do material argumentativo guénoniano sobre o que é “tradicional” permite identificar a natureza do uso que pretendia fazer dele, mostrando que, no caso de Tchoang-Tseu, como para Muhyī-l-Dīn Ibn al-'Arabī, pouco importa a autenticidade da fonte se o comentário que se segue pode ser considerado tradicional.
    • Essa atitude é profundamente diversa da adotada para as fontes ocidentais, em relação às quais se mostra muito mais rigoroso; no entanto, a ausência de acesso direto às fontes antigas comportava o risco de um contra-senso perigoso para toda a construção da obra.
    • O contato essencial para o jovem “homem do desejo” permanece o de um ou mais mestres hindus: “Sabemos que Guénon não estudou as doutrinas e as línguas orientais de modo livresco. Tivemos a esse respeito provas categóricas”, assegura Chacornac sublinhando o papel do hinduismo na própria concepção de Il simbolismo della croce.
    • O “comentário tradicional” do diretor de La Gnose deve ser inscrito na linha de Saint-Yves d'Alveydre, cuja concepção do Archéomètre havia sido por sua vez influenciada por um “aporte oriental” adquirido antes de 1886, data de elaboração da Mission de l'Inde; Edward-Robert Bulwer-Lytton (1831-1891), filho do autor do célebre romance esotérico Zanoni e já vice-rei das Índias, colocou Saint-Yves d'Alveydre em contato com um primeiro mestre da Índia do Norte em ocasião de uma estada em Londres.
  • A descrição de Saint-Yves d'Alveydre da Agartha, como centro espiritual subterrâneo de onde o Rei do Mundo exerce o tríplice poder universal (nas funções religiosa, política e intelectual distintas em Brahmatma, Mahatma e Mahanga), reencontra-se tal e qual no relato de viagem à Ásia central de Ferdinand Ossendowski (1878-1945), que publicou Bêtes, hommes et dieux em 1924, e em Il Re del Mondo de Guénon de 1927.
    • Neste último, desaparece a descrição romanceada de Saint-Yves d'Alveydre das grutas da Agartha, de uma cidade com balões dirigíveis e iluminações a gás, mas o sentido geral e a ossatura do relato concordam.
    • Guénon “ajusta o tiro” sobre o significado de termos essenciais como atma, miru, a letra i, varna no sentido de “essência individual”, reconhecendo a validade das modalidades de transmissão em Saint-Yves d'Alveydre.
    • Um artigo dos Cahiers du Mois de 1925 confirma: “Sabemos que foi em contato com ao menos dois hindus.”
    • André Préau e Chacornac recordam ter visto na rue Saint-Louis-en-l'Ile um quadro de factura medíocre representando a esposa de um brâmane que Guénon havia dito ser a de seu guru.
    • Chacornac adiante avançará o nome de Sasi Kumar Hesh, um amigo de Sri Aurobindo (1872-1950), cuja identificação é colocada em questão pela desconfiança nunca desmentida de Guénon em relação a Aurobindo e ao Ashram de Pondichéry onde “reinava” a Mère Mirra Alfassa (1878-1973).
    • Mirra Alfassa havia se formado no ocultismo prático em torno de 1907-1908 em Tlemcen, graças ao enigmático Max Théon (1848-1927), fundador do movimento da Filosofia Cósmica, cuja Hermetic Brotherhood of Luxor Barlet havia dirigido na França e à qual Guénon dizia ter pertencido.
  • Uma parte das informações reunidas por Guénon sobre as atividades da Sociedade Teosófica na Índia, utilizadas como documentação para Il teosofismo. Storia di una pseudo-religione (1921), provém de Swami Narad Mani (pseudônimo de Hiran Singh, um indiano de religião sikh) que havia colaborado, como Guénon, em La France antimaçonnique.
    • Guénon convocou essas informações em um artigo de 11 de dezembro de 1913, dedicado à Arya-Samaj e à Brahma-Samaj (ramos indianos da Sociedade Teosófica inventados de sã planta por Madame Blavatsky), para empregá-las como testemunhos da subversão das doutrinas provocada pela abordagem intelectual e política do Ocidente: no artigo, a Sociedade Teosófica é considerada um agente dos interesses britânicos.
    • Na revista La Voie de Matgioi figura em 1906 a assinatura de um certo “DNSD, Brahmino”, ao lado da de Nguyen Van Cang, que o jovem pesquisador havia podido encontrar no círculo de De Pourvourville e que poderia ter tido um papel de informador, quando não de iniciador.
  • A exposição doutrinária de L'uomo e il suo divenire secondo il Vedanta (1925) confirma as qualidades do mestre que exerceu sobre Guénon uma influência determinante, pertencente à escola vedântica de Shankara, que Guénon considera sempre a expressão máxima da “ortodossia tradicional.”
    • Em uma carta de 1916 a um amigo, em relação à escola de Shankaracharya, Guénon afirmou que seria necessário perguntar a quem a define heterodoxa a qual se refere, “porque atualmente existem duas.”
    • O musicólogo induísta Alain Daniélou (1907-1994) confirma em suas memórias a veracidade daquele contato: “Guénon havia se valido dos ensinamentos de um autêntico místico hindu e havia sabido resumi-los com extrema lucidez.”
    • Guénon havia ainda se dedicado a completar o estudo do sânscrito, na escola do indólogo Sylvain Lévi (1863-1935), segundo Marie-France James, embora não haja traços de sua inscrição na École Pratique des Hautes Études onde Lévi ensinava; frequentou também o Musée Guimet.
    • A maioria dos indólogos, mesmo os mais hostis às suas teses, reconhece-lhe um bom conhecimento da língua e da cultura, embora as referências e definições dos termos sejam extraídas de textos já traduzidos ao inglês ou ao francês.
    • O encontro de um ou mais mestres orientais não pode ter sido posterior a 1908, ou seja, não pode ter acontecido além da datação proposta por Chacornac, retomada pela maioria de seus biógrafos.
  • A qualidade de sua reflexão nos múltiplos campos tocados e a capacidade de discernimento demonstrada entre as armadilhas e os fáceis apelos do ocultismo explicam o alto interesse suscitado por seus primeiros trabalhos e como nunca foi imediatamente considerado um mestre por muitos de seus leitores.
    • Igualmente essencial é a certeza da verdade, da qual é um simples instrumento, como atesta o testemunho de uma resposta sua ao encerramento de um debate num sarau parisiense onde grupos de simpatizantes se reuniam regularmente: “Enquanto eu falava, estava sempre sentado, imóvel, levemente curvado, o olhar límpido e inexpressivo, fumava. Às vezes sorria levemente, como um homem que 'tem a verdade'. Respondeu-me por fim com poucas palavras que sua verdade era impessoal, de origem divina, transmitida pela revelação, distanciada e sem paixões.”
    • Em 1931, Guénon havia precisado seu uso do termo “revelação”: “Pode-se notar que o papel das formas exteriores está ligado ao duplo significado da palavra 'revelação', porque elas manifestam e ao mesmo tempo velam a doutrina essencial, a verdade una, como inevitavelmente faz a palavra sobre o pensamento que exprime.”
    • Não devem ser confundidas as palavras “revelação” e “intuição” ou “percepção de caráter sutil”, como havia feito Edward Jabra Jurji a propósito do sufismo; o ser que recebe o conhecimento revelado torna-se “inspirado” ou “revelado” através do transmissor que se coloca na perspectiva verdadeiramente iniciática de uma comunicação consciente com os “estados superiores.”
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