LINGS, Martin. A Sufi saint of the twentieth century: Shaikh Aḥmad al-ʻAlawī : his spiritual heritage and legacy. 2d ed., rev and enl. 1st California pbk. ed ed. Berkeley: University of California Press, 1973.

• O que é Uno no Mundo da Realidade é múltiplo no mundo dos símbolos, onde a Luz Divina se reflete em inúmeros espelhos, cada rito fundamental de cada religião simbolizando a Estação Suprema segundo um ou mais de seus aspectos, inclusive cada parte de um rito composto como a oração islâmica.

  • A complexidade inerente ao simbolismo — que é a própria complexidade do Universo, sendo o simbolismo a ciência das relações entre os diferentes níveis de existência, conforme Ghazali explica no Mishkat al-Anwar — é o que torna os textos místicos difíceis para as mentes ocidentais modernas.
  • O Shaikh al-Alawi assume que as inteligências relativamente sintéticas para as quais escreve captarão essa complexidade como algo de segunda natureza, sem que precise explicá-la.
  • O que parece inconsequência ou contradição em sua interpretação dos movimentos da oração resulta da presença simultânea de dois simbolismos em sua mente: os movimentos como partes relacionadas de um todo e a significação suprema de cada movimento em si mesmo.
  • Isso se aplica analogamente aos Sete Sacramentos da Igreja.

• A Água do Invisível nunca está longe da superfície e verte continuamente na exposição do Shaikh al-Alawi, conferindo a seus escritos uma qualidade ritual comparável à própria oração, durante a qual o Absoluto irrompe a cada ato ritual pela repetição do Allahu Akbar, cuja finalidade, segundo o Shaikh, é que todos os momentos do adorador sejam saturados pela consciência da Grandeza Absoluta de Deus.

  • A fonte é o Minah, p. 135.

• Da Fatiha o Shaikh al-Alawi diz ser o discurso íntimo exigido do adorador na Presença Divina quando está diante de seu Senhor e os Segredos da Divindade o inundam, e quem alcança essa Manifestação Divina atinge uma proximidade além da qual não há mais avanço, restando somente o intercâmbio de confidências, estação que os sufis chamam de Estação do Discurso Íntimo.

  • O Shaikh acrescenta que o melhor que os Gnósticos ouvem é a pergunta divina “Deixa esta proximidade algo a desejar?”, ao que respondem com “Louvor a Deus, Senhor dos Mundos.”
  • Ibn al-Farid, na Lamiyyah, l. 5, é citado: “Alcancei meu Desejo além das minhas mais altas esperanças. / Oxalá fosse meu, plena e eternamente!”
  • As fontes são o Minah, pp. 112-13.
  • A nota esclarece que o Shaikh, algumas páginas depois (p. 116), descreve essa postura inicial da oração como “longe da Verdade” em comparação com a proximidade da prostração.

• No conjunto da oração, o Shaikh al-Alawi descreve como, após a entrada no rito pelo Allahu Akbar e o brilho das Luzes da Manifestação Divina, o adorador começa a recolher-se gradualmente — primeiro baixando as mãos, depois curvando-se —, e quanto mais se aproxima da Verdade mais se recolhe, até atingir o extremo da proximidade na prostração, quando desce da estatura da existência para o dobramento do nada.

  • O Profeta disse: “O servo está mais próximo de seu Senhor quando em prostração.”
  • Ibn al-Farid, em At-Taiyyat al-Kubra, l. 212, é citado: “Minha existência veio ao nada em minha visão, e me separei do 'Eu' de minha visão, apagando-o, não afirmando-o.” O poema continua: “Abracei o que percebi e apaguei minha própria percepção.”
  • Antes da prostração o Gnóstico tinha a estatura ereta da existência; após a prostração tornou-se extinto, perdido, apagado em si mesmo e Eterno em seu Senhor.
  • A fonte é o Minah, pp. 156-7.

• A inclinação significa o apagamento das ações e das qualidades nas Ações e Qualidades Divinas, e a primeira prostração extingue o adorador da existência; a segunda prostração extingue-o dessa própria extinção, sendo assim idêntica ao ato de se levantar da primeira prostração, que significa subsistência.

  • O Shaikh al-Alawi esclarece que o levantar e o cair devem ser considerados simbolicamente simultâneos: cada um é uma extinção da extinção; o levantar significa “tu és” e a segunda prostração significa “porém não és 'tu'”.
  • O Gnóstico é prostrado em relação à Verdade e ereto em relação à criação, extinto na Oneness Transcendente (Ahadiyyah, Não-Dualidade Pura que exclui todos os conceitos) e subsistente na Oneness Imanente (Wahidiyyah, Aspecto mais exterior da Não-Dualidade que abarca e unifica toda diferenciação aparente); a prostração dos Gnósticos é ininterrupta e sua união não conhece separação.
  • Jili, em Al-Insan al-Kamil, cap. 6, afirma que Ahadiyyah corresponde a “Deus era e nada havia com Ele” e Wahidiyyah a “Ele é agora como era.”
  • A fonte é o Minah, pp. 114-15.

• A recomendação (mandub) de que ao se levantar da prostração o adorador deslize as mãos até os joelhos em vez de levantá-las é interpretada pelo Shaikh al-Alawi como sinal de que quem alcançou seu Fim mantém sempre o Cabo de Deus, não largando o que conquistou na extinção.

  • A fonte é o Minah, p. 162.

• Após a prostração final, o adorador retoma a posição sentada — que é meio-termo entre a prostração e o estar de pé — para as invocações finais e sela a oração virando a cabeça à direita com as palavras As-Salamu alaikum.

• Da posição sentada final o Shaikh al-Alawi diz que o adorador deve tomar um caminho do meio ao retornar à criação: nem prostrado — estado de extinção que o impede de atentar para as criaturas — nem de pé como antes de sua extinção, o que o faria retornar à criação como mero ser criado, sem proveito; a sabedoria do meio-termo é que o homem só conhece seu próprio valor no momento de sua obliteração.

  • A nota esclarece que o sentar é “abaixo” da prostração, que significa, além da obliteração, a deificação.
  • A fonte é o Minah, p. 116.

• Ibn Ashir menciona como makruh durante a oração “meditar sobre o que é incompatível com a reverência amedrontada”; o Shaikh al-Alawi afirma que toda meditação é incompatível com tal reverência, que em seu sentido pleno é espanto e maravilhamento ante a Essência de Deus, pois a meditação versa sobre as coisas criadas, e quando o Gnóstico alcança o Criador seu pensamento se transforma em maravilhamento, que é o fruto do pensamento.

  • O Profeta disse: “Medita sobre todas as coisas, mas não medites sobre a Essência, que perecereis.”
  • Ibn al-Farid, na Raiyyah (Zidni bi-farti l-Hubb), é citado com versos pedindo excesso de amor, maravilhamento crescente e a visão de Deus tal como Ele é, sem a resposta “não verás”.
  • A fonte é o Minah, p. 168.

• O makruh “frivolidade” significa, para o Gnóstico, ocupar-se com o que não lhe concerne após ter realizado o grau de Perfeição; tudo exceto Deus é tal frivolidade, e as ocupações permitidas para a generalidade são consideradas faltas para os Gnósticos, que são interiormente sempre com Deus e devem manter a lâmpada deste mundo apenas do lado de fora, não dentro de si.

  • O dito sufi é evocado: “As boas ações dos Justos são as más ações dos Próximos.”
  • Um discípulo do Shaikh al-Alawi afirmou ser impossível para um Santo estar interiormente preocupado mesmo com ser guia espiritual, função que só aceita se lhe for imposta, recebendo então os meios de guia sem esforço próprio.

• O makruh “desviar o olhar” consiste em o Gnóstico, após realizar a Unicidade de Deus por visão direta, voltar-se a outra estação ou buscar algo além do que já possui — por exemplo, desejar realizar prodígios e ter poder de destruir ou salvar a seu alvedrio —, o que representa trocar o melhor pelo pior e descer ao Egito das almas por não estar contente com a Presença do Todo-Santo.

  • O versículo alcorânico II, 61 é evocado: os judeus ameaçados por Moisés de retorno ao Egito por pedirem mudança do maná e das codornizes.
  • A fonte é o Minah, pp. 169-70.
  • O Shaikh al-Alawi esclarece que tal exemplo só se aplica a quem faz falsa reivindicação de santidade; quanto ao verdadeiro Santo, seus atos, palavras e estados se situam entre o obrigatório e o recomendado, e sua incapacidade de desviar-se do que agrada a Deus é uma realização enviada por Deus — daí dizer-se que a proteção (hifz) dos Santos equivale à infalibilidade ('ismah) dos Profetas.
  • A fonte é o Minah, p. 169.

• Nos ritos funerários, a lavagem do cadáver só ocorre quando não há mais resíduo de vida, e o Shaikh al-Alawi não procede à purificação do discípulo enquanto houver nele qualquer resíduo da alma inferior; exige-se do discípulo que esvazie a alma no nada e desfira o golpe mortal à sua existência para que possa ser passivo nas mãos do lavador, pois a teimosia e a falta de passividade deixam as impurezas sobre ele.

  • Jili, na Ainiyyah, é citado com versos que prescrevem ao discípulo ser com o Shaikh como um cadáver nas mãos do ablutionador.

• Purificado o discípulo e feita brilhar a luz de seu Coração a partir do nicho de sua existência, deve ocultá-la, pois guardar segredos é marca do Gnóstico perfeito; aqui está o significado da mortalha — enshroudar o vidro da Liberdade com o nicho da servidão — e do enterramento na terra da obscuridade, para que o crescimento posterior seja belo e aceitável a Deus.

  • Ibn Ata Allah al-Iskandari, no Al-Hikam (tratado em aforismos, de autoria do sucessor de Abu l-Abbas al-Mursi), é citado: “Enterra tua existência na terra da obscuridade, pois se uma semente não for enterrada não dá fruto em plenitude.”
  • Não há mal na fama após o enterramento na obscuridade, pois o crescimento veio depois de os frutos estarem firmes; além disso, o Gnóstico não buscou a manifestação — foi Deus quem o manifestou —, e nessa estação o Gnóstico está vazio de preferência, sendo apenas instrumento nas mãos do Artesão.
  • Jili, na Ainiyyah, é citado: “Vês-me como instrumento do qual Ele é o Motor. Sou uma pena nos Dedos do Destino.”
  • A fonte é o Minah, pp. 179-81.

• Assim como o corpo entrega a alma na morte física, a alma, na morte espiritual, entrega o Espírito; a morte espiritual não se realiza sem a intermediação de um Mestre que saiba apanhar os Espíritos de seus discípulos, como a morte corporal não ocorre sem o Anjo da Morte; quem compreende o fruto da morte espiritual — o deleite de contemplar a Divindade — entrega a alma sem hesitação, pois o que larga é ínfimo diante do que ganha.

• Ao se render a um Shaikh para ser unido ao seu Senhor, o discípulo é trazido à Presença de Deus por um rito de quatro obrigações: quatro afirmações da Grandeza de Deus, pelas quais o Mestre lança sobre o discípulo os quatro Aspectos do Ser — Primeiridade, Ultimidade, Manifestação Exterior e Hiddenness Interior — todos de uma vez, fechando todos os argumentos e obstruindo todas as saídas, até que o Espírito parte e o corpo vai ao nada.

  • Os quatro elementos necessários da oração fúnebre são, nas palavras de Ibn Ashir: “Quatro magnificações, oração, propósito, paz” — ou seja, dizer Allahu Akbar quatro vezes, invocar Misericórdia sobre o morto com propósito resoluto, e dizer As-Salamu alaikum.
  • Quando o arrebatado se volta para si mesmo e vê no espelho de sua existência a Face de Deus, diz como Al-Hallaj disse: “Em meu manto não há senão Deus” — e não é só o manto, mas todos os corpos, os superiores e os inferiores, os sensíveis e os espirituais.
  • A fonte é o Minah, pp. 176-9.

• Quem reza sobre o morto deve saber trazê-lo à Presença de Deus intercedendo por ele, tornando-o amado de Deus para ser bem recebido, pois Deus não o recebe a menos que o Mestre tenha um propósito absolutamente resoluto; cumprida a entrada do morto na Presença, o Shaikh al-Alawi o convida a sair dessa estação para outra — a síntese entre o exterior e o interior —, expressa pela palavra Paz.

  • O Profeta disse, falando com a Língua da Verdade: “O mais querido dos homens para Mim é aquele que Me torna querido aos homens e torna os homens queridos a Mim.”
  • A fonte é o Minah, pp. 176-9.