A substância da inteligência humana consiste na percepção da Substância divina, pois sua natureza fundamental é discernir o substancial do acidental e perceber o acidente em função da substância correspondente e, com maior razão, em função da Substância em si.

• A percepção do acidente é apresentada como referência implícita ao substantivo que o fundamenta.
• O exemplo da gota e da água ilustra a correlação entre particular e essência.
• A função mais real da inteligência é definida como orientação para o princípio substancial.

Falar da Substância divina implica falar de seu prolongamento ontológico na Existência ou Relatividade manifestada, pois a Substância absoluta se relativiza como Rayonnement e Réverbération, e sem essas duas emanações o mundo não existiria.

• A Existência é identificada como Mâyâ cósmica e campo de manifestação.
• O Rayonnement é descrito como emanação dinâmica, contínua e radiante.
• A Réverbération é descrita como emanação estática, descontínua e formativa.
• A realidade do mundo depende desse prolongamento relativizante.

A projeção do divino requer um princípio diversificante e extériorisant que explique a saída do “trésor caché”, e esse princípio é Mâyâ, nomeável como Relatividade, Contingência, Separatividade, Objetivação, Distinctividade ou Extériorisation, podendo inclusive ser dito Révélation em sentido fundamental.

• Mâyâ é apresentada como condição de possibilidade da exteriorização do Absoluto.
• A multiplicidade terminológica indica diferentes ângulos do mesmo fator relativizante.
• O uso de Révélation amplia o conceito para além do registro histórico-religioso.

Em tudo o que existe há Substância, pois sem ela o existente seria nada, e a própria “Existência” em sentido supremo resulta da Infinitude da Substância, que inclui a dimensão paradoxal de uma tendência para um néant jamais alcançado e apenas funcional como ponto de referência irrealizável.

• A existência das coisas é entendida como realização por uma Existence suprema.
• A Relatividade deriva da Infinitude, não de uma insuficiência do Real.
• O néant é tratado como referência indireta, não como realidade positiva.

A primeira dualidade entre Substância e Relatividade ou Mâyâ inclui, em Mâyâ, os aspectos de Rayonnement e Réverbération, por meio dos quais se realizam o “Saint-Esprit” e o “Fils”, sendo a relação figurada geometricamente por centro, raios, círculo e uma superfície possibilitadora identificada como Existence ou “Vierge”.

• A Substância é simbolizada como centro.
• O Rayonnement é simbolizado como feixe de raios.
• A Réverbération ou Imagem é simbolizada como círculo.
• A Existence ou “Vierge” é simbolizada como superfície que permite o desdobramento.

A Mâyâ divina, simultaneamente métacosmique e cosmique, exerce primeiro a função de separação e desdobramento, incluindo a cisão sujeito-objeto, para produzir um plano de manifestação onde se atualizam Rayonnement e Réverbération como movimento e forma, e em seguida projeta um plano mais relativo, o Cosmos total, repetindo a segmentação até o mundo material.

• A separação funda o plano onde operam movimento e forma.
• A projeção de um cosmos mais relativo ocorre por autoprojecção da Relatividade.
• A segmentação desce por mundos angélico, anímico e material.
• Em cada plano há modos apropriados de Rayonnement e Réverbération.
• A Substância é representada em cada nível segundo modo correspondente e permanece subjacente como Substância em si.

No mundo material, Mâyâ corresponde ao plano espaço-tempo, a Substância ao éter, a Réverbération à matéria e o Rayonnement à energia, e o mesmo simbolismo reaparece em aplicações mais restritas, pois matéria, forma e movimento remetem aos três princípios em questão.

• Espaço-tempo é tomado como forma material de Mâyâ.
• Éter é apresentado como correlato material da Substância.
• Matéria é apresentada como Imagem ou Réverbération.
• Energia é apresentada como Rayonnement.
• O esquema se aplica onde houver forma, matéria e mudança.

A complementaridade espaço-tempo indica duas dimensões na Relatividade, uma expansiva e conservadora e outra transformatrice e destrutiva, o que fundamenta complementaridades entre mundos e ciclos, e em Deus essas faces são descritas como Mâyâ conservadora das possibilidades e Mâyâ transmissora ao mundo.

• A face “Espaço” conserva possibilidades de modo intrínseco e contemplativo.
• A face “Tempo” transmite possibilidades de modo extrínseco e criativo.
• A primeira face contempla o enraizamento indiferenciado das possibilidades na Substância.
• A segunda face realiza possibilidades em direção à manifestação cósmica.

A Relatividade opera uma sucessão hierárquica de planos incommensurables cuja incomensurabilidade aumenta quanto mais próximos estão da Substância, havendo desproporção extrema entre mundo material e mundo anímico e quase absoluta entre criação e Criador, embora permaneça solidariedade metafísica sob o aspecto de determinação por Mâyâ.

• O mundo anímico é descrito como envolvendo e penetrando o material.
• As possibilidades do anímico excedem amplamente as do espaço e da matéria.
• Criação e Criador são aproximados apenas sob o vínculo comum da Relatividade.
• Mâyâ é dita aniquilar-se diante da Substância absoluta.

A perspectiva teológica é apresentada como necessariamente relativa ao mundo e ao homem e incapaz de considerar a anulação de Mâyâ perante a Substância, razão pela qual se usa a expressão paradoxal “relativamente absoluto” para fins de utilidade metafísica.

• A teologia considera o Princípio em relação ao mundo e sobretudo ao homem.
• A linguagem paradoxal é justificada por exigência de precisão metafísica.
• O “relativamente absoluto” aponta a um nível intermediário de inteligibilidade.

A ideia monoteísta de uma Liberdade divina que poderia não criar o mundo e a tese asharita de uma Potência capaz de punir justos e recompensar malfeitores são tratadas como erros por esquecerem que Necessidade complementa Liberdade e que Bontade e Justiça complementam Toda-Potência, sem implicar constrangimento, impotência ou subordinação.

• Necessidade é qualificada como não sendo constrangimento, mas complemento da liberdade.
• Bontade e Justiça são qualificadas como não sendo impotência, mas complemento da potência.
• A prática virtuosa é descrita como necessidade sem coerção.
• A impossibilidade de Deus agir contra sua Perfeição é apresentada como compatível com liberdade e poder.
• A transcendência diante da criação é situada na Substância indiferenciada.

No mundo celeste não há espaço para manifestações privativas chamadas mal, pois o mal começa a partir do mundo anímico e se estende ao material como efeito do afastamento do mundo formal em relação ao Princípio informel, onde o Rayonnement se autonomiza ilusoriamente e a Imagem se auto-diviniza, gerando idolatria e vício em todos os planos.

• O mal é localizado no domínio da forma e do mudança.
• A forma implica risco de separação e oposição ao Princípio.
• Rayonnement desviado afasta de Deus.
• Imagem divinizada torna-se ídolo.
• Individuação é definida como essência da forma e tende a buscar fim na própria accidentalidade.
• Formas privativas aparecem como feiura e vício psíquico e físico.
• Satan é associado à inversão do Rayonnement e da Imagem e ao pecado além do plano moral.

A Mâyâ formal exerce magia coagulante e individualizante e torna-se potencialmente subversiva por aproximar-se do néant, entendido como direção e não realidade, sendo o néant apresentado como enigma metafísico e como “péché de Mâyâ” que confere à Existência uma ambiguidade evocadora do motivo Ève-Marie e do Éternel Féminin sedutor e salvador.

• O néant é descrito como pensável e desejável apesar de não ser nada.
• A ambiguidade é vinculada ao afastamento maximal da Substância.
• O paralelismo com Ève-Marie estrutura o simbolismo da ambivalência.

A ambiguidade de Mâyâ é declarada relativa e assimétrica e não a mancha, pois a glória de Marie apaga o pecado de Ève e, na totalidade da Existência e sobretudo em seu cume divino, não há mais ambiguidade e o mal não é, sendo a Existência um jogo de velamentos e desvelamentos eternamente virgem e pura.

• O Cantique des Cantiques é mobilizado para afirmar negrura e beleza e ausência de defeito.
• O mal é declarado inexistente no ápice divino e na extensão total da Existência.
• A pureza virginal da Existência coexiste com a maternidade das réverbérations.

O signo da cruz católico sobrepõe um ternaire a um quaternaire, pois o conteúdo é a Trinité e o gesto tem quatro estações culminando no Amen, que pode ser interpretado como oração da Igreja ou como referência à Sainte Vierge como Épouse do Saint-Esprit e Corédemptrice, isto é, como Mâyâ humana e divina, e o próprio Amen significa o Fiat de Marie.

• A quarta estação é associada ao corpo místico do Cristo como prolongamento de Deus.
• A quarta estação é também associada à Virgem como função de Mâyâ.
• O Amen é ligado ao Fiat mariano.

A cor negra da bem-amada no Cantique e em imagens da Virgem representa menos a ambiguidade da Existência do que seu effacement, pois na Trinité a Relatividade não pode ser personificada por ser o espaço das personificações, e no universo Mâyâ não é Rayonnement nem Imagem, mas princípio de projeção ou contendo, análogo ao fato de que não se percebe diretamente espaço e tempo, embora a função mariana requeira caráter de hypostase para ser Épouse do Deus-Rayonnement e Mère do Deus-Image.

• Relatividade é descrita como condição de possibilidade das personificações, não como pessoa.
• Mâyâ é definida como contendo e princípio projetivo.
• A analogia perceptiva distingue coisas e mudanças de espaço e tempo.
• A hipótese mariana implica linguagem de hipóstase para sustentar os títulos relacionais.

A fórmula “Au nom du Père, et du Fils, et du Saint-Esprit, Amen” hipostasia o termo final por simetria, e Mâyâ cósmica identifica-se metafisicamente ao “Sois” criador como efetuação e prolongamento do Ato criador, de modo que, sendo Deus Amour e criando por Amour, Mâyâ é o amor projetando-se na noite do néant para englobá-lo de modo relativo na Realidade divina.

• O Amen é tratado como termo estruturalmente simétrico e, por isso, dotado de função.
• Mâyâ é vinculada à palavra criadora e ao ato.
• O amor divino é bipolarizado em Rayonnement e Imagem em função de Mâyâ.
• A criação é descrita como projeção amorosa que envolve o néant de modo indireto.

O Amor, em Deus e no universo, possui polos de Bonté e Beauté correspondentes a Rayonnement e Réverbération, e os fenômenos cósmicos derivam dessa polaridade também em formas privativas, mas a Mâyâ divina não produz diretamente o mal, antes o sofre e o chora, pois o rayonnement criador implica em seu limite o afastamento subversivo, sendo o mal a ranção da Existência e sua compensação a Divindade vitoriosa expressa na vitória de Marie sobre Ève.

• Beauté é associada à forma, imagem e réverbération.
• Bonté é associada à energia, ato e rayonnement.
• A Mâyâ é descrita como velada e compassiva diante das fissuras do mal.
• O mal é apresentado como inevitável no limite inferior da Relatividade.
• A figura Ève-Marie estrutura perdão e vitória.

Uma tradição muçulmana associa a perda de beleza de Ève após a expulsão do Paraíso à personificação da beleza por Marie conforme o Koran, e mesmo aplicando o simbolismo apenas a Ève distinguem-se nela duas tares e duas glórias, com reintegração e beleza incorruptível dos eleitos.

• A citação do Koran sustenta a ideia de crescimento belo de Marie.
• As tares são pecado e perda de beleza.
• As glórias são reintegração na perfeição e beleza incorruptível.

O núcleo do problema cosmológico é que a Infinitude da Substância exige e produz Relatividade, esta implica Manifestação cósmica e também mistério de éloignement e o mal como negação aparente do Bem, mas o mal é fragmento compensado por bem maior e, em seu centro existencial além da accidentalidade, ele se reabsorve numa substância sempre pura na qual jamais foi.

• Deus é identificado como absoluto Bem.
• O mal é definido como real apenas em limites metafisicamente ilusórios.
• A absorção do mal ocorre pela superação de sua accidentalidade.

Deus, como Bem absoluto, quer o Bem relativo e sua relatividade concomitante, cuja ranção é o mal, e negar o Bem como mera apreciação humana ignora que o Bem é realidade universal e que o homem é predisposto à apreciação adequada, sendo verdade que o homem ama o Bem por ser valor e não o inverso.

• O Bem moral é apresentado como uma aplicação entre outras de um Bem universal.
• A apreciação humana é vinculada à estrutura do homem como tal.
• Erros pertencem ao indivíduo na aplicação, não às noções inerentes.
• Bem é definido como objetivamente amável por qualidades de verdade e felicidade.
• Verdade e beatitude são tratadas como realidades não inventadas pelo homem.

Aceitar o Bem relativo implica aceitar a fatalidade do mal, e ser plenamente homem é registrar a inelutabilidade do absurdo e libertar-se dele pelo discernimento entre acidente e Substância, sendo a libertação humana um modo pelo qual a Mâyâ terrestre se liberta, cada liberação particular tendo caráter absoluto sob certo ângulo.

• O desejo de bem relativo é declarado universal no homem.
• O mal é assumido como base de ultrapassagem final.
• O discernimento entre acidente e substância é definido como vocação humana.
• A liberação individual é descrita como realização parcial da Liberação em si.

A Substância é ao mesmo tempo suprema Realidade e supremo Bem, e como o bem tende a comunicar-se, essa tendência explica tanto a Relatividade hypostatique em Deus quanto a existência cósmica “fora de Deus”, de modo que Mâyâ não é apenas ilusão advaítina, mas concomitância necessária da Bontade do Real absoluto, implicando que se a Substância é boa projeta Mâyâ e se Deus é bom cria o mundo, e por isso Mâyâ é boa e, de modo misterioso, “não é outra coisa que Deus”.

• A comunicação do bem é apresentada como princípio ontológico explicativo.
• A existência cósmica é caracterizada como rayonnante e réverbérante.
• A bondade de Mâyâ é deduzida de sua procedência divina.
• A identidade paradoxal entre Mâyâ e Deus é afirmada em registro metafísico.

Mâyâ é descrita como o souffle de Atmâ, com uma respiração extrínseca análoga à respiração terrestre entre interior e exterior, e o universo procede de Deus e retorna a Ele em ciclos microcósmicos e macrocósmicos, sendo Mâyâ o ar que Atmâ respira e uma qualidade da própria Infinitude.

• A analogia respiratória estrutura relação entre interioridade divina e exterioridade cósmica.
• Os ciclos cósmicos são apresentados como movimento de procissão e retorno.
• Mâyâ é definida como qualidade da Infinitude e meio do desdobramento.