O Islã atribui a Jesus características específicas que, aos olhos cristãos, parecem estranhas e pouco convincentes, especialmente a menção de um Cristo que confirma a Torá e anuncia outro Profeta, o que exige uma compreensão dos princípios espirituais subjacentes à simplicidade literal do texto corânico.

• Jesus é descrito como sem pai humano, como Adão, indissoluvelmente ligado à Virgem, incompreendido, perpetuamente em viagem, curador, ressuscitador e o Selo da santidade.
• O caso do Islã é particularmente difícil do ponto de vista cristão devido à combinação, no Corão, de uma perspectiva diferente com um simbolismo muito próximo.
• Os mal-entendidos resultantes são providenciais, pois cada religião deve ser o que é e não pode se confundir com outras, assim como cada indivíduo é humano sem poder ser os outros indivíduos.

A analogia entre as religiões e os indivíduos, mais do que uma simples comparação, expressa a doutrina crucial de que toda Revelação é “verdadeiro ego e verdadeiro Si”, ou seja, um upâya budista, um “meio de salvação” extraído da Substância cósmica (Mâyâ), ideia que está implícita tanto na Shahâdah quanto na noção das duas naturezas de Cristo.

• A expressão “meio de salvação” não tem conotação pejorativa, pois apenas o Absoluto é puramente real.
• A frase de Cristo “Por que me chamas bom? Ninguém é bom senão só Deus” ilustra essa doutrina.

As diferentes teologias são como medidas do Infinito, e o esoterismo tem a função de abranger as medidas que o exoterismo exclui, sem que isso signifique que a gnose conheça automaticamente a coincidência de suas medidas com as de religiões estrangeiras, pois ela é uma ciência essencial e qualitativa.

• Medir o espaço com uma espiral ou com uma estrela são operações diferentes, e nenhuma medida é a outra.
• A gnose independe do conhecimento de fatos alheios ao seu quadro tradicional.

Os muçulmanos consideram Cristo sob o aspecto do “círculo concêntrico” (descontinuidade Criador-criatura), os cristãos sob o aspecto do “raio” (continuidade metafísica, aplicada apenas a Cristo), e os hindus aplicam essa continuidade a todos os Avatâras e, de forma diferente, a toda criação, sendo que o esoterismo sapiencial combina o “círculo” com a “cruz”.

• O “círculo concêntrico” representa a perspectiva da descontinuidade entre Criador e criatura.
• O “raio” representa a perspectiva da continuidade metafísica.
• A combinação do “círculo” com a “cruz” no esoterismo ocorre independentemente do contexto religioso.

O Jesus corânico apresenta um tríplice aspecto que corresponde ao passado (confirmação da Torá), ao presente (a refeição descida do Céu, identificada com a Eucaristia) e ao futuro (a predição de um Enviado chamado Ahmad).

• Esses são os três aspectos da mensagem de Jesus segundo o Corão.

A chave para o sentido profundo da predição de Jesus sobre o Enviado que viria após ele é fornecida pelo ternário “exterior-centro-interior”, que se sobrepõe a “passado-presente-futuro”, designando “o Enviado que virá depois de mim” como o Logos transcendente e imanente, o “Profeta interior” ou o Intelecto.

• O “Enviado que virá depois” é o “Espírito divino”, cujo mistério é abordado no Corão.

A interpretação muçulmana comum identifica o “Enviado nomeado Ahmad” com o Profeta Maomé, o que é plausível porque o Islã corresponde, no ciclo monoteísta, à “gnose” (assim como o Cristianismo ao “amor” e o Judaísmo à “ação”), e porque Ahmad é o “nome celeste” do Profeta, remetendo à dimensão interior.

• A identificação de Maomé com a dimensão da gnose é plausível no desenrolar cíclico do ternário monoteísta.
• O nome Ahmad designa menos a realidade terrestre do Profeta do que sua raiz celeste.

O “Paracleto” prometido por Cristo, como “Espírito de Verdade”, é um “assistente” interior, e os comentadores muçulmanos, ao lerem Perikletos (“o Ilustre”) em vez de Paraklêtos, veem nisso uma tradução do nome Ahmad, havendo também uma interpretação fonética (nirukta) que o relaciona à raiz de “discernir” (El-Furqan).

• O “Espírito de Verdade” assiste “de dentro” os crentes na ausência exterior de Jesus.
• A raiz árabe ha-mada (louvar, exaltar) liga-se tanto a Ahmad quanto a Muhammad.
• A interpretação que liga Perikletos a Faraqlit (“o que distingue entre a verdade e o erro”) baseia-se no nirukta.

O Profeta do Islã é assimilado ao “Espírito de Verdade” por representar a perspectiva da gnose, expressa pela Atestação unitária (Lâ ilâha illâ 'Llâh), e esse Espírito é essencialmente o Intelecto (o “Interior”), o “Reino de Deus dentro de vós”, em conexão com o qual Jesus é o “Selo da santidade”.

• O “Espírito de Verdade” é o Intelecto, sob seu duplo aspecto de órgão de Conhecimento e dimensão de Infinito.
• É em conexão com essa realidade interior que Jesus é Khâtam el-wilâyah.

Jesus, segundo o Corão, foi “enviado aos Filhos de Israel” com uma missão purificadora e esotérica, sendo ele, por isso, o “Selo da santidade” não apenas para os muçulmanos, mas também, de jure, para os fiéis da Torá.

• O termo “Israel” é suscetível de extensão, como observado por São Paulo.
• A missão de Jesus tinha um aspecto purificador e um aspecto esotérico.

A expressão “Selo da santidade” (Khâtam el-wilâyah) indica que a tríplice mensagem do Jesus corânico constitui um tipo de mensagem, abrindo espaço no Islã para uma sabedoria “aïssaouïenne” (hikmah issâwiyah), caracterizada pela concordância com a Verdade primordial, pela oferta de uma “maná celeste” e pela abertura à “Profecia imanente” (a gnose).

• A sabedoria aïssaouïenne manifesta acordo com a Religio perennis.
• Ela oferece uma “maná celeste”, uma ambrosia ou néctar.
• Ela abre a via para a “Profecia imanente”, a santidade ou gnose.
• Embora esse esquema se aplique a toda religião, ele responde a uma necessidade de causalidade na exposição.

O caráter marial do mensagem aïssaouïeno é marcante no Corão, que associa intimamente Jesus e Maria como uma manifestação quase única, comparável ao Avatâra e sua Shakti, e essa associação transparece até mesmo na Trindade “Deus-Jesus-Maria” atribuída ao Cristianismo.

• Jesus é constantemente designado como “Issa ben Maryam” (Jesus, filho de Maria).
• O versículo XXIII, 50 faz de Jesus e Maria um “sinal (milagroso)” e lhes dá um asilo tranquilo e regado por fontes.
• A atribuição aos cristãos da Trindade “Deus-Jesus-Maria” designa um estado de fato psicológico a ser reprovado e, esotericamente, alude a um mistério do mensagem aïssaouïeno.

O mensagem aïssaouïeno é também um mensagem maryamien, no qual a Virgem, como “esposa do Espírito Santo”, representa um aspecto da Via e da Vida, e a integração da alma (nafs) na “substância marial” é uma etapa espiritual, enquanto o espírito (Rüh) é aspirado pelo “princípio crístico”.

• Esta perspectiva espiritual é exemplificada por São Bernardo, Dante e São Luís Maria Grignion de Montfort.
• Ela é independente da distinção entre a via de amor e a via da gnose, estando presente em ambas, como no aspecto “marial” ou “shaktique” na via de Ibn Arabi.

A distinção islâmica entre os termos çalât (bênção) e salâm (paz) permite precisar as naturezas crística e marial, sendo a primeira como o relâmpago que extingue o receptáculo humano (çalli) e a segunda como a água que espalha a influência divina na substância do indivíduo, conservando-a (sallim).

• A graça crística é “vertical” e a graça marial é “horizontal”.
• A influência feminina (marial) predispõe a alma à recepção equilibrada e harmoniosa do influxo viril (crístico).
• A alma, para ser aceita por Deus, reveste a bondade, a beleza, a pureza e a humildade da Virgem.

A relação entre os princípios crístico e marial está presente na “renascença da água e do espírito” e nas espécies eucarísticas, onde o pão representa a “homogeneidade marial” (influência do salâm), que complementa e fixa a influência da çalât, assumindo o princípio virginal funções de receptividade, passividade, conservação e, num plano superior, de “interioridade fluida” ou “nectariana”.

• O princípio virginal manifesta funções aparentemente opostas, dependendo do aspecto manifestado.
• Em seu aspecto superior, ele assume a realidade de suprema Shakti.

O Espírito divino manifestado é como o reflexo do sol num lago, sendo a água o elemento feminino ou “horizontal” que, por sua luminosidade potencial e calma perfeita, permite a reverberação perfeita do astro, participando assim de sua natureza, de modo que a Feminilidade primordial (Materia Prima, Prakriti) é uma projeção ou desdobramento do Conteúdo divino.

• As qualidades da Materia Prima ou Prakriti são a pureza, a transparência, a receptividade ao Céu e a união íntima com ele.
• A Virgem Maria é descrita como “eleita e purificada”, “submissa” e “crente nas Palavras de seu Senhor”.
• Ela não existe sem a Palavra divina, nem a Palavra divina sem ela; juntas, elas são tudo.

A referência que um santo muçulmano faz a Jesus, à sua Mãe, a Idrîs (Enoch) ou a El-Khidr (Elias) é uma referência espiritual decorrente do tawfîq (socorro divino) ou do maqâm (estação espiritual), e não de um esquema religioso, que permanece puramente corânico e mohammediano.

• A referência espiritual a essas figuras independe do contexto religioso formal.

A natureza de uma referência espiritual à realidade “Aïssâ-Maryam” pode ser elucidada pelo diálogo noturno de Jesus com Nicodemos sobre o renascimento pela Água e pelo Espírito, onde a Água representa a perfeição segundo Maria e o Espírito a perfeição segundo Jesus, cujo protótipo cosmogônico é o “Espírito de Deus pairando sobre as Águas”.

• O diálogo noturno evoca a Lailâ ou Haqîqah dos sufis.
• O “santo sono” ou apatheia refere-se ao mistério marial, e a “santa vigília” ao mistério crístico.
• A combinação desses dois estados dá origem a uma alquimia espiritual presente em todos os métodos iniciáticos, onde a mente, calma e pura pelo desapego do mundo, e o coração, vigilante pela fé e pelas virtudes, acolhem a Realidade divina (Verbum, Lux et Vita).