A manifestação salvífica do Absoluto assume simultaneamente a forma de Verdade e de Presença, sem exclusividade de uma sobre a outra, pois toda teofania comporta essa dupla natureza e conduz à proximidade redentora do Absoluto apenas por meio de uma manifestação que seja primordialmente Verdade ou Presença.

• A Verdade implica a Presença e a Presença implica a Verdade em toda manifestação do Absoluto.
• O Cristo é apresentado como manifestação essencial da Presença divina e, por isso mesmo, como Verdade.
• A aproximação salvífica do Absoluto exige mediação por uma manifestação do próprio Absoluto.

No Cristianismo, a primazia da Presença sobre a Verdade leva à identificação desta com o fenômeno do Cristo, resultando na doutrina trinitária, ao passo que no Islã o ponto de partida é a Verdade do Absoluto enquanto Realidade Una.

• A Verdade cristã consiste na afirmação de que o Cristo é Deus.
• A Trindade decorre dessa centralidade da Presença.
• No Islã, Deus é apresentado прежде de tudo como o Real Uno, segundo os limites do exotérismo semita.

O Islã fundamenta-se no axioma de que a Verdade absoluta salva, enquanto o Cristianismo se fundamenta no axioma de que a Presença divina salva, cada tradição comportando uma limitação exotérica correspondente.

• No Islã exotérico afirma-se que somente a Verdade salva, não a Presença.
• No Cristianismo exotérico afirma-se que somente tal Presença salva e que apenas a Presença, não a Verdade em si, possui eficácia salvífica.
• Cada perspectiva decorre da ênfase inicial em Verdade ou Presença.

A afirmação islâmica de que a Verdade salva implica adesão total à Verdade do Absoluto com inteligência, vontade e afetividade, enquanto a afirmação cristã de que a Presença salva implica inserção sacramental e sacrificial na forma dessa Presença orientada pelo Amor divino.

• No Islã, conhecer precede querer e eventualmente amar em função do conhecimento de Deus.
• No Cristianismo, amar precede querer e eventualmente conhecer em função do amor de Deus.
• A esquematização evidencia a prioridade respectiva do intelecto ou do amor.

Exotéricamente, a Verdade cristã identifica-se com o axioma de que o Cristo é Deus e único Deus, enquanto esotericamente significa que toda manifestação do Absoluto é idêntica a Ele e simultaneamente transcendente e imanente.

• O Cristo transcendente situa-se acima do homem; o Cristo imanente manifesta-se no interior como Coração.
• O Coração é ao mesmo tempo Intelecto e Amor.
• O Cristo é o Coração do macrocosmo e o Intelecto é o Cristo do microcosmo.
• A divinização do homem relaciona-se à presença do Reino de Deus no interior.

A gnose do Coração estabelece ponto de encontro entre Islã e Cristianismo ao identificar o Coração com o Koran imanente ou com o Profeta imanente, enquanto no Islã a Presença é representada pelo Koran e pelo Profeta e atualizada pela identificação com a Sounna e a Fitrah.

• O Koran possui dimensão de Verdade doutrinal e de Presença sacramental.
• A identificação com o Profeta realiza-se pelo molde mohammadiano.
• As regras da Sounna abrangem dimensões horizontais e verticais da vida.

A diferença entre Cristianismo e Islã manifesta-se na inversão entre Verdade e Presença, pois para os cristãos o Cristo é a Verdade da Presença, enquanto para os muçulmanos o Profeta é a presença da Verdade.

• Para os muçulmanos, Mohammed é o maior dos Enviados em função da pureza da Verdade.
• Para os cristãos, a Verdade depende da incomparabilidade do Homem-Deus.
• Cada tradição tende a minimizar o elemento privilegiado pela outra.

A preeminência de Mohammed no Islã acarreta tendência a diminuir reveladores anteriores, fenômeno explicado pela natureza da religião como upâya, dotada de reflexos defensivos conformes ao axioma que serve.

• A tendência aparece em obras sufis, exegeses corânicas e alguns ahâdïth.
• A religião possui direito funcional a estratégias simbólicas e defensivas.
• A eficácia pro domo e a verdade indireta justificam tais atitudes no plano religioso.

As opiniões islâmicas críticas acerca do Cristo e da Virgem relacionam-se à necessidade exotérica de autopreservação e à reação ao antropoteísmo cristão, especialmente diante de expressões como “Mãe de Deus”.

• A expressão pode ser defendida como elipse metafísica.
• No plano exotérico, tal fórmula parece atenuar a consciência da absolutidade divina.
• A crítica islâmica responde à percepção de diminuição do Absoluto.

As críticas recíprocas entre cristãos e muçulmanos acerca da Natividade virginal ou das ascensões de Hénoch, Moïse e Élie evidenciam a aplicação diversa dos elementos Verdade e Presença segundo as exigências do upâya.

• O Islã enfatiza a Transcendência em detrimento de aspectos julgados perigosos da Presença.
• O Cristianismo enfatiza a Presença em detrimento de certas consequências metafísicas da Transcendência.
• Cada tradição exerce liberdades coerentes com seu axioma central.

O mal-entendido fundamental entre cristãos e muçulmanos consiste em que para os primeiros o Sacramento substitui a Verdade, enquanto para os segundos a Verdade substitui o Sacramento.

• No Cristianismo, a eficácia sacramental ocupa o lugar central.
• No Islã, a Verdade doutrinal desempenha função análoga.

A acentuação islâmica do elemento Verdade identifica-se com o monoteísmo de Abraão e dos Patriarcas, segundo o qual a fé no Deus Uno salva e as obras derivam dessa fé.

• A salvação decorre da fé e da sinceridade.
• O monoteísmo em si pertence ao elemento Verdade.

A perspectiva cristã centra-se na Manifestação divina que gera espiritualidade do sacrifício e do amor e conduz ao antropoteísmo e ao trinitarismo, não coincidindo com o monoteísmo em si.

• A teofania determina a concepção de Deus.
• O amor e o sacrifício estruturam a espiritualidade cristã.

O Islã, entendendo-se como monoteísmo em si, reprova o Cristianismo por substituir o monoteísmo pela mensagem da manifestação divina e reprova o Judaísmo por nacionalizar o monoteísmo e monopolizar a profecia.

• Mosaísmo e Cristianismo são reconhecidos como ortodoxos em si mesmos.
• O Islã pretende extrair o núcleo universal do monoteísmo.

As noções de Verdade e Presença encontram analogia no Amidismo através dos conceitos de jiriki e tariki, correspondentes ao poder de si mesmo e ao poder do Outro.

• O poder de si mesmo refere-se à inteligência e à vontade enquanto capacidades salvíficas.
• O poder do Outro refere-se à Graça que salva, exigindo receptividade humana.
• A salvação envolve colaboração conforme a natureza humana.

No contexto budista, o Zen representa o poder de si mesmo ligado à Verdade imanente, enquanto o Jodo representa o poder do Outro ligado à Presença transcendente.

• O elemento Verdade atualiza uma Presença que ultrapassa o indivíduo.
• O elemento Presença requer fé e inteligência para operar.
• Verdade e Presença implicam-se mutuamente.

A oposição extrema entre Zen e Jodo, exemplificada por Shinran e Hônen, manifesta tensões quanto à cooperação entre jiriki e tariki.

• Shinran enfatiza a fé exclusiva como causa da salvação.
• Hônen admite atividade invocatória unida à fé.
• A exclusão total de um dos poderes contraria a natureza humana.

O Budismo apresenta-se inicialmente como via do poder de si mesmo exemplificada por Gautama sob a árvore da Bodhi, mas desenvolve-se logicamente como via do poder do Outro mediante a Bouddhéité e o Nome de Amitâbha.

• Gautama mostra o caminho pelo exemplo e pela pregação.
• Amitâbha representa o Logos eterno e a Misericórdia salvadora.
• A via da Terra Pura funda-se na potência avatárica e sacramental.

A diversidade das vias do poder de si mesmo e do poder do Outro explica-se pela diversidade da natureza humana e da Possibilidade divina, sendo sua oposição forma de polarização extrema.

• As duas vias combinam-se frequentemente.
• A polarização ocorre em formas históricas como Zênismo e Amidismo.

Na constituição humana, a Verdade corresponde à Conhecimento e a Presença à virtude, sendo a saúde da inteligência e da vontade mutuamente condicionadas.

• A inteligência pode fortalecer a virtude ao explicar sua necessidade.
• A virtude favorece a Conhecimento ao determinar seus modos.
• Deus é simultaneamente Majestade e Beleza, Jalâl e Jamâl.

A Realidade universal reúne dimensões geométricas e musicais, intelectuais e existenciais, transcendentes e imanentes, de modo que a Verdade consome os acidentes até a Substância e a Presença torna tangível essa Substância através de acidentes translúcidos.

• A Verdade opera como fogo purificador.
• A Presença manifesta a Substância segundo modos variados.
• Transcendência e imanência constituem polos complementares da mesma Realidade.