O ego humano torna-se então um ele qualquer, e o Ele divino é conhecido como o Ego único, absoluto e infinito.

Em cosmologia há relação análoga entre o Macrocosmo, que faz função de Modelo divino, e o microcosmo; mas é este que é ativo e aquele passivo, pois o microcosmo, sendo o limite interior do cosmos, constitui ao mesmo tempo a via de saída da ilusão cósmica.

O Espírito divino se identifica ao Eu transcendente, universal e cósmico que o ser relativo porta virtualmente em si mesmo; o microcosmo deve identificar-se, em seu processo de deificação, com o limite exterior do cosmos, o Empíreo.

O coração não entra, a rigor, nos limites do ego, mas constitui seu centro transcendente, suporte do Intelecto incriado.

A cosmologia vê a alma ad extra, parando em princípio no limiar dela; a realização a vê ad intra, até as margens do inefável.

A cosmologia dos Antigos concebia o estado terrestre como centro a partir do qual se elevavam as esferas planetárias até o Empíreo, sede simbólica da Divindade que envolvia o finito; a doutrina hindu parte do estado corporal como ponto de partida de graus de existência progressivamente mais universais.

No processo iniciático, a Realidade suprema aparece não como o Vazio mais exterior e incomensurável, mas como o Centro mais interior; além da individualidade não há sujeito nem objeto, nem interior nem exterior.

Não se trata de passar simplesmente do mal ao bem mantendo a individualidade, mas de superar essa mesma individualidade; a analogia entre os dois processos permite ao esoterismo servir-se dos símbolos do exoterismo como suportes.

O microcosmo, tornado assim o mundo inteiro, serve de plano à transmutação operada pelo Símbolo; a alma será a matéria que se moldará voluntariamente à imagem do Símbolo e será por ele determinada, transmutada, regenerada e absorvida.

A Presença se manifestará na materialidade imediata do Símbolo sagrado e, por isso mesmo, no homem qualificado, conforme por sua natureza e pela iniciação à natureza do Símbolo.

Três condições são exigidas: a exatidão do Símbolo, sua consagração, e a consagração do homem que deve assimilá-lo; o exemplo da hóstia eucarística, o da imagem sagrada e o do rito incantatório ilustram respectivamente essas condições.

Todo símbolo iniciático é, por sua forma, necessariamente um símbolo natural ou existencial; mas nem todo símbolo natural é necessariamente um símbolo iniciático, sem o que toda aparência seria em última análise tal símbolo.

O Símbolo é Deus e se identifica ao Filho sem o qual ninguém chega ao Pai, em razão da identidade vertical em que só a natureza essencial conta, não o plano existencial em que essa natureza se manifesta.

O rapport entre o Símbolo e o microcosmo corresponde analogicamente ao rapport entre os princípios masculino e feminino: atividade e transcendência do Símbolo de um lado, passividade, virgindade e fecundidade do microcosmo de outro.

O contemplativo, para quem o mundo se tornou eu, considerará as imperfeições do mundo como de algum modo suas, o que não está sem relação com o simbolismo do Cordeiro de Deus que carrega os pecados do mundo.

A inversão fundamental do processo iniciático decorre da analogia inversa entre o Princípio e a manifestação: o que é grande no manifestado é pequeno no Princípio, e vice-versa.

A distinção entre conteúdo e continente é por vezes complexa: a grandeza como conteúdo reflete paralelamente a Grandeza divina; como continente, como modo de afirmação de outras qualidades como o espaço, reflete inversamente uma pequenez principial.

O que no homem ordinário é dinâmico torna-se estático no contemplativo: os desejos se reabsorvem na Beatitude imutável, e os conceitos doutrinais se desdobram no Conhecimento que os transforma em realidades tangíveis e vividas.

O que é subjetivo para o homem ordinário, sentimento ou emoção, torna-se objetivo para o sábio; e o que aparece como objetivo para o homem ordinário, lei natural ou verdade, penetra intimamente na vida e vontade do sábio tornando-se semelhante a uma disposição psíquica.

A priori, o microcosmo é uma esfera de que o Símbolo é o centro ou coração; no ser que realizou o Divino, é o Símbolo ou sua Realidade realizada que se torna uma esfera ilimitada, enquanto o microcosmo se reduz a um conteúdo simbólico dotado de máxima qualidade.

O primeiro polo de atração, externo e múltiplo mas finito, é neutralizado pela ação do segundo polo, interno, único e infinito.

O que corresponde, na ordem macrocósmica, ao Símbolo é o homem feito à imagem de Deus, não exclusivamente o homem terrestre, mas o estado de existência que em cada mundo integral constitui seu centro; é só através do estado humano, ou de qualquer outro estado central, que os seres em transmigração podem sair do cosmos.