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NIRVANA
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O erro ocidental de conceber a extinção espiritual budista como um “nada” é refutado pelo argumento de que, se o Nirvana fosse o nada, seria irrealizável, e se é realizável deve corresponder a algo real; e o mesmo raciocínio se aplica ao Paraíso, que também pode ser visto como um “aniquilamento” em relação ao plano inferior.
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O Nirvana possui um conteúdo positivo que não é outro senão a Beatitude incriada.
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O Paraíso é necessariamente um reflexo da Beatitude divina e representa um “menos” em relação ao seu Protótipo, assim como o mundo terrestre é um “menos” em relação ao Paraíso.
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A reabsorção do ser terrestre na existência paradisíaca pode ser vista, por analogia, como passagem do “real” ao “nada”, ou inversamente como exaltação de tudo o que é perfeito.
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O Cristo, ao dizer que no Céu não se casa, refere-se ao aspecto negativo da realidade superior vista do plano inferior; o Corão, ao descrever as huris e as delícias paradisíacas, refere-se ao aspecto positivo dessa mesma realidade.
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A existência de felicidades análogas neste mundo prova a existência das felicidades paradisíacas, assim como uma miragem prova a existência do objeto que se espelha.
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Quando um ensinamento mantém a distinção irredutível entre criatura e Deus no ápice da realização espiritual, isso não implica necessariamente uma perspectiva limitada, pois tal distinção tem seu protótipo imutável na própria Ordem divina.
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A distinção entre Ser e Não-Ser é absolutamente fundamental na metafísica pura.
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Na teologia oriental, a distinção entre as Energias ou Procissões reveladoras e o Substrato impenetrável corresponde à mesma realidade.
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No Sufismo, a distinção é entre as Qualidades (Sifat) e os Nomes (Asma) de Deus, conhecíveis distintivamente, e a Quiddidade (Dhat), inacessível a toda inteligência individualizada.
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Se a criatura pode contemplar indiretamente um Aspecto de Deus, é porque, em Deus mesmo, o Verbo contempla eternamente Sua Essência, ou o Filho contempla o Pai.
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É legítimo identificar os Anjos, reflexos diretos e informais dos Aspectos ou Nomes divinos, a estados de Beatitude ou Paraísos; e, a fortiori, os próprios Aspectos divinos a Paraísos, daí a expressão Jannat edh-Dhat, Jardim da Essência.
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A discussão sobre se os Santos libertados são “aniquilados” em Deus ou permanecem “separados” nEle é sem objeto, pois se reduz à questão de saber se os Nomes divinos são distintos ou indistintos em Deus; e todo Nome divino é Deus, mas nenhum é os outros, e Deus não se reduz a nenhum deles.
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O homem que entra em Deus nada pode acrescentar nem modificar nEle, sendo Deus Plenitude imutável.
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O ser que realizou o Parinirvana, identificado à Essência divina, permanece eternamente ele mesmo, pois as Qualidades divinas não podem deixar de ser inerentes à Essência; elas podem se extinguir nela, mas não se perder.
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Os Santos preexistem eternamente em Deus, e sua realização espiritual é apenas um retorno a si mesmos.
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O Corão (sûrat el-baqarah, 25) expressa isso ao dizer que os bem-aventurados, ao receber os frutos do Paraíso, reconhecem tê-los provado antes, ou seja, junto a Deus de toda eternidade.
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O Cristo disse ser a Vida porque o estado de integração em Deus é o mais positivo possível, sem limites; e entre dois graus da Realidade há não só analogia, mas também inversão, de modo que o estado terrestre, como o Céu, é também uma morte em relação a Deus, o único Vivente.
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Segundo palavra do Profeta Mohammed, o mundo é a prisão do crente e o Paraíso do incrédulo; e segundo outra, o Paraíso é povoado de ignorantes.
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O Sufi Muadh Er-Razi afirmou que o Paraíso do crente é a prisão do sábio.
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Após a extinção (fana) vem a permanência (baqa): a reintegração do santo em seu Protótipo eterno, o Nome divino, e por ele em Deus.
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Se Deus é o Vivente (El-Hayy), ninguém pode sê-lo fora dEle.
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A questão do Nirvana suscita o problema da continuidade ou descontinuidade entre o relativo e o Absoluto; o panteísmo admite a continuidade por baixo, reduzindo-se a um ateísmo que decora o mundo com o nome de Deus, enquanto a realidade implica simultaneamente continuidade e descontinuidade.
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A descontinuidade constatada em todo lugar no mundo não é senão o reflexo daquela que separa a manifestação do Princípio.
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A descontinuidade é concebível apenas do ponto de vista da ilusão, o ponto de vista de toda criatura como tal; na Realidade nada pode ser descontínuo em relação a ela.
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A continuidade na descontinuidade é a presença do Princípio na manifestação segundo os modos apropriados; Brahma não está no mundo enquanto Brahma, mas enquanto reflexo: Sattwa, Buddhi, correspondentes no Sufismo a En-Nur e Er-Ruh.
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A luz não é o sol, mas se identifica essencialmente a ele; a continuidade essencial não abole a descontinuidade entre Princípio e manifestação, pois esta subsiste independentemente, enquanto aquela pressupõe a exteriorização de Deus, portanto a descontinuidade.
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Sri Ramakrishna afirmou que no Absoluto não há eu, nem tu, nem Brahma em Sua determinação pessoal, pois o Absoluto está além de toda palavra e pensamento; mas enquanto subsiste algo fora de si mesmo, é preciso adorar Brahma nos limites da razão.
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O fato de que o ser que atingiu o Nirvana pode retornar à sua modalidade individual prova que o Nirvana, sendo extinção, não é aniquilamento, pois nada do que é pode cessar de ser.
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A aparição sensível ou a atividade terrestre de um ser dotado de santidade suprema, como a Virgem Maria, é compatível com seu estado póstumo divino porque a santidade é o apagamento num Protótipo universal, e a Virgem se identifica a um Modelo divino do qual é reflexo na terra.
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Esse Modelo divino é antes de tudo um Aspecto ou Nome de Deus, e a Virgem é, em sua Realidade ou Conhecimento supremo, esse Aspecto divino mesmo.
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O primeiro reflexo desse Aspecto na ordem cósmica ou criada é o Espírito, o Metatron da Cabala, Er-Ruh ou os Anjos supremos na doutrina islâmica, e também a Trimurti hindu; mais particularmente, o Aspecto feminino e benéfico da Trimurti é Lakshmi, imediata impressão da Bondade e Beleza divinas no ápice de todos os mundos.
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A Virgem Maria é, em seu estado póstumo, criada e incriada ao mesmo tempo; a teologia exotérica a reconhece ao menos implicitamente ao defini-la como Corredentora, Mãe de Deus e Esposa do Espírito Santo.
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A teologia exotérica pode reconhecer, sem formulações problemáticas, que a Virgem foi criada antes da Criação, o que equivale a identificá-la ao Espírito universal em sua função feminina, materna e benéfica.
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A impressão divina na manifestação supra-formal comporta, por repercussão cósmica, uma impressão psíquica que é Maria em sua forma humana; os Protótipos universais, quando se manifestam, o fazem através dessa forma psíquica, que pode sempre se reabsorver em seus Protótipos, assim como o corpo se reabsorve na alma e o Protótipo criado no incriado.
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